1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
blogBLOG UNIVERSAL

Yesus Kristus

(latin: iesu christi)

Dua Kata penyusun Nama Kudus ini:

Yesus - iesu
Kata Yesus adalah bentuk Latin dari Yunani: iesous, yang pada gilirannya adalah transliterasi dari Ibrani: Yesua atau Joshua atau lagi Jehoshua,
yang berarti "Yehova: Keselamatan".

Meskipun Nama dalam satu Bentuk atau lain sering terjadi dalam Perjanjian Lama, itu tidak ditanggung oleh orang yang menonjol di antara waktu Josue bin Nun dan Josue Imam Besar pada jaman Zorobabel. Juga nama penulis Kitab Pengkotbah, salah satu leluhur Kristus yang disebutkan dalam silsilah, ditemukan dalam Injil Ketiga (Lukas 3:29) dan salah satu sahabat St Paulus (Kolose 4:11).

Selama periode Hellenizing, Jason seorang analogon Yunani murni, tampak nama Yesus telah banyak diadopsi (1 Makabe 8:17; 00:16; 14:22; 2 Makabe 1:7; 2:24; 4:7-26; 5:5-10; Kisah Para Rasul 17:5-9; Roma 16:21). Terhubung dengan nama Yunani dengan kata kerja iasthai, untuk menyembuhkan; oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa beberapa sekutu Bapa Yunani, nama Yesus dengan akar yang sama (Eusebius, "Dem Ev..", IV; Kis 9:34; 10:38). Meskipun tentang waktu Kristus, nama Yesus tampaknya telah cukup umum (Josephus, "Ant.", XV, ix, 2; XVII, xiii, 1; XX, ix, 1; ".. Bel Jud", III, ix, 7; IV, iii, 9; VI, v, 5; "Vit.", 22).

Itu dikenakan pada Tuhan kita atas express Perintah Allah (Lukas 1:31; Matius 1:21), untuk mempertunjukan bahwa Putera ditakdirkan untuk "menyelamatkan umat-Nya dari dosa mereka".

Philo (".. De Mutt Nom", 21), karena itu tepat, ketika Ia menjelaskan Iesous sebagai arti soteria kyrion; Eusebius (Dem., Ev., IV, ad fin.; P.G., XXII, 333) memberikan makna Theou soterion; sementara St Cyril dari Yerusalem menafsirkan kata sebagai setara dengan soter (Scolar Katekese X.13). Penulis terakhir ini, bagaimanapun, tampak setuju dengan Clement dari Alexandria dalam mempertimbangkan kata Iesous sebagai asal Yunani (The Pedagogue III.12); St Krisostomus lagi menekankan derivasi kata bahasa Ibrani dan makna soternya (Homili 2 pada Matius, No. 2), sehingga setuju dengan penafsiran Malaikat berbicara kepada St Joseph (Matius 1:21).

Kristus - Christi
Kata Kristus, Yunani: Christos, setara dengan bahasa Ibrani: Messias, berarti "Yang Diurapi".

Menurut Hukum Tua, Imam (Keluaran 29:29; Imamat 4:3), Raja (1 Samuel 10:1; 24:7) dan Nabi (Yesaya 61:1), seharusnya diurapi untuk kefungsian Mereka masing-masing; sekarang, Kristus atau Messias, Martabat ini dikombinasikan tiga kali lipat di PribadiNya. Hal ini tidak mengherankan, karena itu, bahwa selama berabad-abad orang-orang Yahudi telah menyebut Pembebas, mereka mengharapkan "Yang Diurapi"; memungkinkan Penunjuk ini menyinggung Isaias 61:1 dan Daniel 9: 24-26 atau bahkan untuk Mazmur 2:2; 19:7; 44:8.

Jadi istilah Kristus atau Messias adalah Gelar, bukan tepat 'nama': "Non proprium nomen est, sed nuncupatio potestatis et regni", kata Lactantius (Institutes Ilahi IV.7).

Para Penginjil mengakui Kebenaran yang sama; kecuali Matius 1:1, 1:18; Markus 1:1; Yohanes 1:17; 17:3; 9:22; Mark 9:40; Lukas 2:11; 22:2, kata Kristus selalu didahului oleh artikel. Hanya setelah Kebangkitan melakukan Gelar secara bertahap masuk ke Nama yang tepat dan ekspresi Yesus Kristus atau Kristus Yesus menjadi hanya Satu Penunjukan. Tetapi pada tahap ini orang-orang Yunani dan Romawi sedikit dipahami atau apapun tentang impor Kata diurapi; mereka tidak menyampaikan Konsepsi Kudus. Oleh karena itu mereka diganti Chrestus atau "sangat baik", untuk Christus atau "diurapi" dan Chrestians bukan "Kristen". Mungkin ada singgungan praktek ini dalam 1 Petrus 2:3; hoti Chrestos kyrios ho, yang diterjemahkan "bahwa Tuhan adalah manis".

Justin Martir (I Apology 4), Clement dari Alexandria (Stromata II.4.18), Tertullian (Untuk Perserikatan Bangsa II) dan Lactantius (Divine Institutes IV.7), serta St Jerome (Dalam Gal., V, 22 ), mengenal dengan substitusi pagan Chrestes untuk Christus dan berhati-hati untuk menjelaskan istilah baru dalam arti yang menguntungkan.

Orang-orang kafir membuat sedikit atau tidak ada usaha untuk belajar sesuatu yang akurat tentang Kristus dan Kristen; Suetonius misalnya, ascribes/pengusiran orang Yahudi dari Roma di bawah Claudius untuk dorongan konstan hasutan oleh Chrestus, yang ia conceives sebagai Pejabat di Roma bagian dari pemimpin pemberontak. Penggunaan kata sandang tertentu sebelum kata Kristus dan pengembangan bertahap menjadi nama yang tepat menunjukkan orang-orang Kristen diidentifikasi dengan Messias, orang Yahudi Pembawa, yang dijanjikan.

Ia menggabungkan PribadiNya secara fungsi Nabi (Yohanes 6:14; Matius 13:57; Lukas 13:33; 24:19), Raja (Lukas 23:2; Kisah Para Rasul 17:7; 1 Korintus 15:24; Wahyu 15:3) dan Imam (Ibrani 2:17; dll); Dia memenuhi semua prediksi Mesianik di lebih Penuh dan rasa yang lebih Tinggi daripada yang telah diberikan kepada Mereka oleh Para Guru dari Synagogue.

Nama Kudus Yesus
Kami memberikan Kehormatan kepada Nama Yesus, bukan karena kami percaya bahwa ada Kekuatan intrinsik yang tersembunyi dalam surat-surat yang membentuknya,
tetapi karena Nama Yesus mengingatkan kita semua Berkat yang kita terima melalui Penebus Kudus kami. Untuk memberikan terima kasih atas Berkat ini kita menghormati Nama Kudus, seperti kita menghormati Passion of Christ dengan menghormati SalibNya (Colvenerius, "De FESTO SS. Nominis", ix).

Pada Nama Yesus kita menemukan Kepala kita dan kita menekuk lutut kita;
Itu adalah di Kepala semua usaha kami,
sebagai Kaisar Justinian mengatakan dalam Kitab Hukumnya: "Dalam Nama Tuhan Yesus kami kita mulai semua Konsultasi kami".

Nama Yesus dipanggil dengan keyakinan
- membawa pertolongan dalam kebutuhan fisik, menurut Janji Kristus: "Dalam namaKu Mereka akan mengambil ular, dan jika mereka akan minum setiap hal yang mematikan tidak akan menyakiti mereka: mereka harus meletakkan tangan mereka di atas orang sakit dan mereka akan memulihkan". (Markus 16:17-18)
Dalam Nama Yesus, Rasul memberi Kekuatan untuk orang lumpuh (Kis 3:6; 9:34) dan menghidupkan orang mati (Kis 9:40).
- Ini memberi penghiburan dalam uji spiritual. Nama Yesus mengingatkan orang berdosa dari ayah anak yang hilang dan tentang orang Samaria; itu mengingatkan untuk hanya Penderitaan dan Kematian Anak Domba tak berdosa Allah.
- Ini melindungi kita melawan Setan dan tipu muslihatnya, untuk Iblis takut akan Nama Yesus, yang telah menaklukkan DiriNya di kayu Salib.
- Dalam Nama Yesus kita memperoleh segala Berkat dan Rahmat untuk waktu dan kekekalan, karena Kristus telah mengatakan: "Jika Kamu meminta sesuatu Bapa dalam NamaKu Dia akan memberikan Kamu" (Yohanes 16:23). Oleh karena itu Gereja menyimpulkan semua doanya dengan kata-kata: "Melalui Tuhan kita Yesus Kristus", dll
Jadi perkataan Santo Paulus terpenuhi:
"Bahwa dalam nama Yesus bertekuk lutut segala, dari mereka yang di surga, di bumi, dan di bawah bumi" (Filipi 2:10).
Seorang penuh cinta kasih dari Nama Kudus adalah St. Bernard,
yang dari dalam bersinar berbicara banyak di kotbah-kotbahnya. Namun printis terbesar dari Devosi ini adalah St. Bernardinus dari Siena dan St. John Capistran.
Membawa bersama mereka pada misi di kota-kota Italia yang bergola, salinan monogram Nama Kudus dikelilingi sinar diabadikan dicat pada tablet kayu, yang mereka telah memberkati si sakit dan menempa mukjizat besar.


Pada penutupan kotbah mereka, mereka mempertunjukan Lambang ini untuk beriman dan meminta untuk sujud, memuja Penebus umat manusia.
Mereka merekomendasi pendengar mereka untuk memiliki monogram Yesus ditempatkan di atas pintu gerbang kota dan di atas pintu tempat tinggal.
(lihat: Seeberger, "Key to Spiritual Treasures", 1897, 102)

Sebab cara Pengabdian di mana St. Bernardinus memberitakan, ini adalah baru; ia dituduh oleh musuh-musuhnya dan dibawa ke hadapan pengadilan Paus Martin V. Tetapi St. John Capistran membela tuannya sehingga berhasil, Paus tidak hanya mengijinkan ber-Devosi Nama Kudus, tetapi juga dibantu pada Prosesi di mana monogram Kudus dilakukan.
Tablet yang digunakan oleh St Bernardinus dihormati di Santa Maria di Ara Coeli di Roma.
Lambang atau monogram mewakili Nama Yesus
terdiri dari tiga huruf: IHS.

Pada Abad Pertengahan Nama Yesus ditulis: IHESUS; monogram berisi huruf pertama dan terakhir dari Nama Kudus.
Hal ini pertama kali ditemukan pada koin emas dari abad delapan: DN IHS CHS REX REGNANTIUM (Tuhan Yesus Kristus, Raja segala raja).
Beberapa keliru mengatakan bahwa tiga huruf adalah inisial: "Jesus Hominum Salvator" (Yesus Juruselamat Manusia). Yesuit membuat monogram ini, Lambang Komunitas Ordo Yesuit; menambahkan lintang sepanjang H dan tiga paku di bawahnya, berakibat ditemukan penjelasan baru dari Lambang.
Beranggapan bahwa pemakuan awal adalah "V", dan bahwa singkat monogram "In Hoc Signo Vinces" (In This Sign you shall Conquer).

Perkataan legendaris yang menurut laporannya, Constantine melihat ke langit di bawah Tanda Salib sebelum pertempuran di jembatan Milvian (312).
Perkotaan IV dan John XXII dikatakan telah diberikan Indulgensi dari tiga puluh hari untuk mereka yang akan menambahkan Nama Yesus kepada Salam Maria atau akan menekuk lutut mereka, atau setidaknya menundukkan kepala mereka ketika mendengar Nama Yesus
(Alanus, "Psal. Christi et Mariae", i, 13, dan iv, 25, 33; Michael ab Insulis, "Quodlibet", v; Colvenerius, "De festo SS. Nominis", x).


Pernyataan ini mungkin benar; namun itu hanya dengan upaya St. Bernardinus bahwa kebiasaan menambahkan Nama Yesus ke Ave Maria tersebar di Italia, dan dari sana ke Gereja Universal. Tetapi sampai abad keenam belas itu masih belum diketahui di Belgia (Colven., op. Cit., x); Sementara di Bavaria dan Austria setia masih membubuhkan ke Ave Maria kata-kata: "Jesus Christus" (ventris tui, Jesus Christus ). Sixtus V (2 Juli 1587) memberikan Indulgensi dari lima puluh hari untuk Peneguhan: "Segala Puji bagi Yesus Kristus!" dengan jawaban: "Untuk selama-lamanya" atau "Amin".

Di Selatan Jerman, salut petani satu sama lain dengan rumus kesalehan ini.
Sixtus V dan Benediktus XIII memberi Indulgensi dari lima puluh hari untuk semua dengan hormat sesering mengucap Nama Yesus dan Indulgensi di saat kematian.
Indulgensi Kedua dikonfirmasi oleh Clement XIII, 5 September 1759. Seperti sering kita memanggil Nama Yesus dan Maria ("Jesu!" "Maria!")
Kita dapat memperoleh Indulgensi 300 hari dengan Keputusan Pius X, 10 Oktober 1904.
Hal ini juga diperlukan, untuk mendapatkan Indulgensi Paus di saat kematian, mengucapkan setidaknya dalam pikiran Nama Yesus.



Dokumen Sejarah
Awal Tentang Yesus Kristus


Dokumen-dokumen sejarah yang mengacu kepada kehidupan Kristus dan Karya, dapat dibagi menjadi tiga kelas:
1. sumber dari pagan/penyembah berhala
2. sumber dari orang Yahudi
3. dan sumber dari Kristen sendiri.
Dapat dipelajari tiga berturut:

Sumber dari pagan


Sumber non-Kristen dan pagan/penyembah berhala, untuk sejarah Kebenaran dari Injil di keduanya sedikit dan tercemar oleh kebencian dan prasangka.
Sejumlah alasan telah mengemuka untuk kondisi ini yang dari sumber-sumber pagan:
- Bidang sejarah Injil adalah Galilea yang terpencil;
- Orang Yahudi yang terkenal sebagai ras tahayul,
jika meyakini Horace (Credat Judoeus Apella, I, Sat., v, 100);
- Allah orang Yahudi tidak diketahui dan dipahami untuk sebagian orang kafir dari periode itu;
Orang-orang Yahudi yang di tengah-tengah Kristen telah asal mengambil dan menyebar di antaranya dan dibenci oleh semua bangsa kafir;

Agama Kristen sendiri sering dikacaukan dengan salah satu dari banyak sekte yang bermunculan dalam Yudaisme dan yang tidak bisa membangkitkan minat yang menonton pagan.

Hal ini setidaknya tertentu yang tidak Yahudi atau bukan Yahudi diduga dalam penting setidaknya dari agama, munculnya yang mereka saksikan di antara mereka. Pertimbangan ini akan menjelaskan kelangkaan dan kekasaran dengan acara dari Kristen yang disebutkan oleh penulis pagan. Tetapi meskipun Gentile, penulis, tidak memberikan informasi apapun tentang Kristus dan tahap awal Kekristenan yang kita tidak miliki dalam Injil dan meskipun pernyataan mereka dibuat dengan kebencian tidak disembunyikan dan penghinaan, tanpa disadari mereka, masih membuktikan nilai historis dari fakta-fakta terkait oleh para penginjil.

Kita tidak perlu menunda dalam tulisan berjudul "Kisah Pilatus" yang ada di abad kedua (Justin, "Apol", I, 35), dan telah harus digunakan di sekolah-sekolah pagan untuk memperingatkan anak laki-laki terhadap kepercayaan Kristen (Eusebius, Sejarah Gereja I.9; Sejarah Gereja IX.5); atau kita perlu menyelidiki pertanyaan apakah di sana ada di setiap tabel sensus otentik Quirinius.

Tacitus

Dimiliki setidaknya kesaksian Tacitus (AD 54-119), untuk laporan bahwa Pendiri agama Kristen, sebuah tahayul mematikan di mata orang-orang Romawi, telah dihukum mati oleh prokurator Pontius Pilatus di bawah pemerintahan Tiberius; bahwa agama-Nya, meskipun ditekan waktu, sebagian pecah lagi tidak hanya di seluruh Yudea di mana itu berasal, tetapi bahkan di Roma, yang dari tumpuan semua aliran kejahatan dan tidak tahu malu; Selanjutnya, bahwa Nero telah mengalihkan dari dirinya kecurigaan dari pembakaran Roma dengan pengisian orang-orang Kristen dalam kejahatan; yang terakhir ini bahwa tidak bersalah dari pembakaran, meskipun nasib mereka layak karena membenci orang-orang universal.

Tacitus, apalagi, menjelaskan beberapa siksaan mengerikan Nero dalam menundukkan Kristen (Ann., XV, xliv). Penulis Romawi mengacaukan Kristen dengan Yahudi, mengingat mereka sebagai sekte Yahudi terutama hina; betapa sedikit ia menyelidiki Kebenaran sejarah bahkan catatan Yahudi dapat disimpulkan dari mudah percaya dengan yang ia menerima legenda absurd dan fitnah tentang asal-usul orang-orang Ibrani (Hist., V, iii, iv).


Suetonius

Penulis Romawi lain yang menunjukkan perkenalannya dengan Kristus dan Kristen adalah Suetonius (AD 75-160). Telah dicatat bahwa Suetonius menganggap Kristus (Chrestus) sebagai pemberontak Romawi yang menimbulkan hasutan di bawah pemerintahan Claudius (41-54 M): "Judaeos, impulsore Chresto, tumultuantes assidue (Claudius) Roma expulit" (Clau, XXV ). Dalam hidupnya dari dia bahwa Kaisar Nero menganggap ia sebagai masyarakat dermawan karena pengobatan parah orang Kristen: "Multa sub eo et animadversa severe, et coercita, nec minus instituta . . . . afflicti Christiani, genus hominum superstitious novae et maleficae" (Nero, xvi). Penulis Romawi tidak memahami bahwa masalah Yahudi muncul dari antagonisme Yahudi dengan karakter Mesianik Yesus Kristus dan hak-hak Gereja Kristen.

Plinius Muda

Lebih penting adalah surat Plinius Muda untuk Kaisar Trajan (sekitar tahun 61-115), di mana Gubernur Bitinia berkonsultasi dengan Kekaisaran Agung, bagaimana berurusan dengan orang-orang Kristen yang hidup dalam yurisdiksinya. Di satu sisi, kehidupan mereka sebagai yang diakui tidak bersalah; tidak ada kejahatan bisa dibuktikan terhadap mereka kecuali keyakinan Kristen mereka, yang muncul di Romawi sebagai tahayul berlebihan dan sesat. Di sisi lain, orang-orang Kristen tidak dapat terguncang dalam kesetiaan mereka kepada Kristus, setiap mereka merayakan sebagai Allah mereka dalam pertemuan pagi (Ep., X, 97, 98). Di sini Kristen ada tidak lagi sebagai agama penjahat, seperti dalam teks-teks Tacitus dan Suetonius; Pliny mengakui prinsip-prinsip moral yang tinggi dari orang-orang Kristen, mengagumi keteguhan mereka dalam Iman (pervicacia et inflexibilis obstinatio), yang muncul untuk melacak kembali ke ibadah mereka: Kristus (carmenque Christo, quasi Deo, dicere).

Penulis pagan lainnya

Sisanya saksi pagan yang kurang penting:
Pada abad kedua Lucian mengejek Kristus dan orang-orang Kristen, karena Ia mengejek para dewa pagan. Dia menyinggung Kematian Kristus di kayu Salib, mukjizat Dia, untuk saling mengasihi yang berlaku di antara orang-orang Kristen ("Philopseudes", nn 13, 16;. "De Morte Pereg"). Ada juga sindiran, dugaan kepada Kristus di Numenius (Origen, Against Celsus IV.51) untuk perumpamaan Dia di Galerius, untuk gempa di Penyaliban di Flegon (Origen, Against Celsus II.14). Sebelum akhir abad kedua, logo Alethes Celsus, seperti dikutip Origen (Contra Celsus, passim), bersaksi bahwa pada saat itu fakta-fakta terkait dalam Injil umumnya diterima sebagai historis Kebenaran. Namun hanya sedikit sumber pagan dari kemungkinan kehidupan Kristus, mereka menanggung setidaknya kesaksian keberadaan Dia, mukjizat Dia, perumpamaan Dia, klaim Dia untuk menyembah Ilahi, Kematian-Nya di kayu Salib dan dengan karakteristik yang lebih mencolok dari kepercayaan Dia.

Sumber dari orang Yahudi


Philo

yang meninggal setelah Masehi 40, terutama penting bagi terang dia melempar pada model tertentu pemikiran dan lagi ungkapan ditemukan di beberapa Rasul. Eusebius (Sejarah Gereja II.4) memang dipertahankannya legenda bahwa Philo telah bertemu Santo Petrus di Roma selama misinya kepada Kaisar Caius; bahwa apalagi dalam karyanya pada kehidupan kontemplatif ia menggambarkan kehidupan Gereja Kristen di Alexandria yang didirikan oleh St. Markus, bukan yang dari Essene dan Therapeutae. Namun itu tidak mungkin, bahwa Philo telah mendengar cukup tentang Kristus dan para pengikutNya untuk memberi landasan historis untuk legenda sebelumnya.

Josephus

Penulis awal non-Kristen yang mengacu Kristus adalah sejarawan Yahudi, Flavius ​​Josephus; lahir 37 M, dia adalah seorang kontemporer dari Para Rasul dan meninggal di Roma, Masehi 94.

Dua ayat dalam "Antiquities"-nya yang menegaskan dua fakta dari catatan Kristen terinspirasi yang tidak diperdebatkan. Dalam satu ia melaporkan pembunuhan "Yohanes yang disebut Pembaptis" oleh Herodes, menjelaskan juga karakter Yohanes dan Karya (Ant, XVIII, v, 2.);
lainnya (Ant., XX, ix, 1) ia menyetujui kalimat yang diucapkan oleh Imam Besar Ananus terhadap "Yakobus, saudara Yesus yang disebut Kristus". Hal ini antecedently kemungkinan bahwa penulis sehingga informasi baik Josephus, harus telah akrab juga dengan Doktrin dan sejarah Yesus Kristus.

Juga melihat, bahwa ia mencatat peristiwa kecil penting dalam sejarah orang-orang Yahudi,
itu akan mengejutkan bila diri dia diam dalam Yesus Kristus.

Pertimbangan untuk para imam dan orang-orang Farisi tidak mencegah dia dari menyebutkan pembunuhan peradilan Yohanes Pembaptis dan Rasul Yakobus; usaha untuk menemukan pemenuhan nubuat Mesianik di Vespasian tidak menginduksi dia untuk lulus dalam keheningan selama beberapa sekte Yahudi, meskipun ajaran mereka tampak tidak konsisten dengan klaim Vespasian. Satu yang alami diharapkan, oleh karena itu, pemberitahuan tentang Yesus Kristus dalam Josephus. Antiquities XVIII, iii, 3, tampaknya memenuhi harapan ini:
Tentang waktu ini muncul Yesus, seorang yang bijaksana (jika memang itu adalah hak untuk memanggil Dia Manusia, karena Ia adalah seorang pekerja dari perbuatan yang menakjubkan, seorang Guru dari orang-orang seperti menerima Kebenaran dengan sukacita), dan Dia menarik untuk Diri Dia banyak orang Yahudi (juga banyak orang Yunani. Ini adalah Mesias.) dan ketika Pilatus, pada pembatalan dari orang-orang yang paling utama di antara kita, telah mengutuk Dia ke kayu salib, orang-orang yang pertama kali mengasihi Dia tidak meninggalkan Dia (sebab mereka tampak Dia hidup kembali pada hari ketiga, Para Nabi Kudus setelah menubuatkan ini dan tak terhitung keajaiban lain tentang Dia.) Suku Kristen dinamai Dia tidak berhenti sampai hari ini.
Kesaksian begitu penting sebagai hal tersebut tidak bisa lepas dari Karya para kritikus. Kesimpulan mereka dapat dipadatkan menjadi tiga judul:
- mereka yang menganggap bagian itu sepenuhnya palsu;
- mereka yang mempertimbangkan untuk menjadikan sepenuhnya otentik;
- dan mereka yang menganggap itu menjadi yang sedikit dari masing-masing.

Mereka yang menganggap bagian ini sebagai palsu; Pertama, ada orang-orang yang menganggap seluruh bagian sebagai palsu. Alasan utama untuk pandangan ini tampak berikut: Josephus tidak bisa mewakili Yesus Kristus sebagai moralis yang sederhana dan di sisi lain ia tidak bisa menekankan nubuatan Mesianik dan harapan tanpa menyinggung kepekaan Romawi; bagian yang dikutip di atas dari Josephus dikatakan tidak diketahui Origen dan penulis patristik sebelumnya; tempat yang sangat dalam teks Josephan tidak pasti, karena Eusebius (Sejarah Gereja II.6) harus telah menemukannya sebelum pemberitahuan tentang Pilatus, sementara itu sekarang berdiri setelah mereka. Tetapi spuriousness dari Josephan bagian yang disengketakan tidak menyiratkan ketidaktahuan sejarawan dari fakta-fakta yang berhubungan dengan Yesus Kristus. Laporan Yosefus prekositas remaja sendiri sebelum guru-guru Yahudi (Vit, 2.) mengingatkan salah satu cerita tinggal Kristus di Bait Allah pada usia dua belas; deskripsi kapal karam itu dalam perjalanannya ke Roma (Vit, 3.) mengenang kapal karam St. Paulus seperti yang diceritakan dalam Kisah Para Rasul; akhirnya pengenalan yang sewenang-wenang dari penipuan yang dilakukan oleh para imam dari Isis pada wanita Romawi, setelah bab yang berisi sindirannya seharusnya Yesus, menunjukkan disposisi untuk menjelaskan diri dara Kelahiran Yesus dan untuk mempersiapkan kebohongan diwujudkan dalam tulisan-tulisan Yahudi kemudian mereka yang menganggap bagian ini sebagai otentik, dengan beberapa tambahan palsu Sebuah kelas kedua kritikus tidak menganggap seluruh kesaksian Yosefus tentang Kristus sebagai palsu tetapi mereka mempertahankan interpolasi bagian termasuk di atas dalam kurung. Alasan ditugaskan untuk pendapat ini dapat dikurangi untuk dua berikut: Josephus harus telah disebutkan Yesus, tetapi ia tidak bisa mengenali Dia sebagai Kristus; maka bagian dari teks Josephan kita sekarang harus asli, bagian harus diinterpolasi. Sekali lagi, kesimpulan yang sama mengikuti dari fakta bahwa Origen tahu teks Josephan tentang Yesus, tetapi tidak berkenalan dengan membaca kita sekarang; untuk, menurut dokter Aleksandria besar, Josephus tidak percaya bahwa Yesus adalah Mesias ("In Matth.", xiii, 55; Against Celsus I.47).

Apapun berlaku dua argumen ini telah hilang oleh fakta bahwa Josephus tidak menulis untuk orang Yahudi, tetapi untuk orang-orang Romawi; akibatnya, ketika ia mengatakan, "Ini adalah Kristus", ia tidak selalu mengartikan bahwa Yesus adalah dianggap sebagai Mesias oleh orang Romawi, pendiri agama Kristen. Anggapan mereka itu yang dianggap sebagai benar-benar asli.

Kelas ketiga sarjana percaya bahwa seluruh bagian tentang Yesus, seperti yang ditemukan hari ini di Josephus, adalah asli. Argumen utama untuk keaslian bagian Josephan adalah sebagai berikut:
Pertama, semua naskah kuno atau manuskrip karya Yosefus berisi teks yang bersangkutan; untuk menjaga spuriousness teks, kita harus menganggap bahwa semua salinan Josephus berada di tangan orang-orang Kristen dan revisi dengan cara sama.

Kedua, memang benar bahwa baik Tertullian atau St. Justin memanfaatkan bagian Yosefus tentang Yesus; tetapi keheningan ini mungkin karena penghinaan dengan yang orang-orang Yahudi kontemporer dianggap Josephus dan otoritas relatif sedikit dia antara pembaca Romawi. Penulis usia Tertullian dan Justin bisa menarik saksi hidup dari tradisi Apostolik. ("Hist. Eccl"., I, xi; cf. "Dem. Ev.", III, v).

Ketiga, Eusebius ("Hist. Eccl"., I, xi; cf. "Dem. Ev.", III, v) Sozomen (Church History I.1), Niceph. (Hist. Eccl., I, 39), Isidore of Pelusium (Ep. IV, 225), St. Jerome (catal.script. eccles. xiii), Ambrose, Cassiodorus, dll., bandingkan ke kesaksian Josephus; pasti ada tidak diragukan lagi untuk keasliannya pada saat ini penulis terkenal.

Keempat, keheningan lengkap Josephus untuk Yesus akan menjadi kesaksian yang lebih fasih daripada yang kita miliki dalam teks ini; yang terakhir ini tidak mengandung pernyataan yang tidak sesuai dengan penulisan Josephan-nya: pembaca memerlukan informasi Romawi bahwa Yesus adalah Kristus atau pendiri Kristen; Karya-Karya indah dari Yesus dan Kebangkitan Dia dari antara orang mati, begitu tak henti-hentinya didesak oleh orang-orang Kristen yang tanpa atribut-atribut ini, Josephan, yang Yesus akan hampir telah diakui sebagai pendiri agama Kristen.
Semua ini tidak selalu berarti bahwa Josephus menyebut Yesus sebagai Messias Yahudi; tetapi bahkan jika ia telah yakin Dia Mesias, itu tidak berarti bahwa ia akan menjadi seorang Kristen. Sejumlah dalih kemungkinan telah disediakan sejarawan Yahudi dengan alasan tampak cukup untuk tidak memeluk agama Kristen.

Sumber-sumber Yahudi lainnya,
Karakter historis Yesus Kristus juga dibuktikan oleh literatur Yahudi bermusuhan berabad-abad berikutnya. KelahiranNya dianggap berasal suatu terlarang ("Acta Pilati" di Thilo, "Codex apocryph NT, I, 526;. lih Justin,"Apol", I, 35) atau bahkan tidak setia, persatuan orangtuanya (Origen, Against Celsus I.28 dan I.32) nama ayah adalah Panthera seorang prajurit biasa (Gemara "Sanhedrin", viii; "Schabbath", xii, lihat: Eisenmenger, "Entdecktes Judenthum", I, 109; Schottgen, "Horae Hebraicae", II, 696; Buxtorf, "Lex Chald", Basle, 1639, 1459, Huldreich, "Sefer toledhoth yeshua hannaceri", Leiden, 1705) Karya terakhir dalam edisi akhir tidak muncul sebelum abad ketiga belas, sehingga bisa memberikan mitos Panthera dalam bentuk yang paling canggih.

Rosch berpendapat bahwa mitos tidak dimulai sebelum akhir abad pertama. Tulisan-tulisan Yahudi kemudian menunjukkan jejak kenalan dengan pembunuhan Innocents Kudus (Wagenseil, "Confut LiBr Toldoth", 15; Eisenmenger op. cit., I, 116; Schottgen, op. cit., II, 667), dengan penerbangan ke Mesir (lihat: Josephus, "Ant" XIII, xiii), dengan tinggal Yesus di Bait Allah pada usia dua belas (Schottgen, op. cit., II, 696), dengan panggilan dari murid ( "Sanhedrin", 43a; Wagenseil, op. cit., 17; Schottgen, loc. cit., 713), dengan mukjizat Nya (Origen, Against Celsus II.48; Wagenseil, op. cit., 150; Gemara "Sanhedrin" fol 17).; "Schabbath", fol. 104b; Wagenseil, op. Cit., 6, 7, 17), dengan klaim Nya sebagai Allah (Origen, Against Celsus I.28; Lihat: Eisenmenger, op. cit., I, 152; Schottgen, loc. cit., 699) dengan mengkhianati Nya oleh Yudas dan KematianNya (Origenes, "Contra cels", II, 9, 45, 68, 70; Buxtorf, op. cit., 1458; Lightfoot, "Hor Ibr", 458, 490, 498; Eisenmenger, loc. cit., 185; Schottgen, loc. cit., 699 700; cf. "Sanhedrin", vi, vii). Celsus (Origen, Against Celsus II.55) mencoba untuk melemparkan keraguan pada Kebangkitan, sedangkan Toldoth (lihat: Wagenseil, 19) mengulangi fiksi Yahudi bahwa Tubuh Yesus itu telah dicuri dari kubur.

Sumber dari Kristen


Di antara sumber-sumber Kristen tentang Kehidupan Yesus yang kita butuhkan, tidak disebut menyebutkan Agrapha dan Apocrypha. Untuk apakah Agrapha, berisi Logia Yesus atau merujuk insiden dalam Hidup Nya, mereka baik sangat tidak pasti atau sekarang variasi hanya dari cerita Injil. Nilai Kepala Apokrifa terdiri dalam mereka menunjukkan keunggulan yang tak terbatas dari Tulisan Terinspirasi oleh kontras produksi kasar dan salah dari pikiran manusia dengan Kebenaran sederhana dan luhur ditulis di bawah inspirasi Roh Kudus.

Di antara Sacred Books of Perjanjian Baru, hal ini terutama keempat Injil dan empat Surat-Surat Besar St. Paulus yang paling penting untuk pembangunan Kehidupan Yesus.

Empat besar Surat-Surat Paulus (Roma, Galatia dan Pertama dan Kedua Corinthinas/Korintus) hampir tidak dapat dibesarkan oleh siswa dari Kehidupan Kristus; mereka telah dikali disebut sebagai "Injil kelima"; keaslian mereka tidak pernah diserang oleh para kritikus serius; Kesaksian mereka juga lebih awal dari yang dari Injil, setidaknya sebagian besar dari Injil; itu adalah lebih berharga karena insidental dan undesigned; itu adalah Kesaksian dari seorang penulis yang sangat intelektual dan berbudaya, yang pernah menjadi musuh terbesar dari Yesus, yang menulis dalam waktu dua puluh lima tahun Peristiwa yang Ia berhubungan. Pada saat yang sama, empat Surat-surat besar ini menyaksikan semua fakta yang paling penting dalam Kehidupan Kristus: keturunan Nya Daud, kemiskinan Nya, Mesias Nya, Ajaran Moral Nya, Kotbah Nya dari Kerajaan Allah, dari Para Rasul Panggilan Nya, kekuatan ajaib Nya, klaim Nya sebagai Allah, pengkhianatan Nya, LembagaNya Ekaristi Kudus, Passion of The Christ, Penyaliban, penguburan, kebangkitan, penampilan berulang Nya (Roma 1:3-4; 5:11; 8:2-3 ; 8:32; 9:5; 15:8; Galatia 2:17; 3:13; 4:4; 5:21; 1 Korintus 6:9; 13:4; dll). Namun penting empat Surat-Surat Besar, kemungkinan Injil masih lebih. Bukan berarti salah satu dari mereka menawarkan biografi lengkap tentang Yesus, tetapi mereka menjelaskan asal-usul agama Kristen dengan Kehidupan Pendiri. Pertanyaan seperti keaslian Injil, hubungan antara Injil Sinoptik dan Keempat masalah sinoptik, harus belajar di artikel mengacu pada mata pelajaran masing-masing.

Kronologi
Kehidupan Yesus Kristus


Dalam paragraf berikut diusahakan untuk membangun kronologi absolut dan relatif Hidup Tuhan kita, yaitu kita harus menunjukkan dulu bagaimana fakta-fakta yang berhubungan dengan Sejarah Yesus Kristus yang tertentu: cocok dengan Perjalanan Sejarah Universal, dan kedua bagaimana sisa kehidupan Yesus harus diatur sesuai dengan inter-relasi dari elemen tunggal.

Kronologi mutlak

Insiden kronologi mutlak dapat ditentukan dengan probabilitas kurang lebih adalah Tahun Kelahiran Kristus, dari awal Kehidupan publik Nya dan Kematian Nya. Karena kita tidak dapat memeriksa sepenuhnya data yang masuk ke dalam beberapa masalah, pembaca harus membandingkan apa yang telah dikatakan pada titik-titik ini dalam Kronologi Alkitab.

Kelahiran

Matius (2:1) memberitahu kita bahwa Yesus lahir "pada jaman Raja Herodes". Josephus (Ant., XVII, viii, 1) memberitahu kita bahwa Herodes meninggal setelah berkuasa tiga puluh empat tahun de facto, tiga tujuh tahun de jure. Herodes dibuat sah A.U.C. 714 Raja dari Yudea, sementara ia mulai memerintah sebenarnya setelah mengambil Yerusalem A.U.C. 717.

Sebagai orang Yahudi, diperhitungkannya tahun mereka dari Nisan ke Nisan, dan dihitung pecahan sebagai satu tahun, data di atas akan menempatkan kematian Herodes di A.U.C. 749, 750, 751. Dan lagi, Josephus mengatakan gerhana bulan itu terjadi tidak lama sebelum kematian Herodes; gerhana tersebut terjadi dari 12-13 Maret, A.U.C. 750, sehingga kematian Herodes harusnya sebelum Paskah tahun itu yang jatuh pada tanggal 12 April (Josephus, "Ant", iv, 4;. Viii, 4). Sebagai Herodes membunuh anak-anak berusia dua tahun, dalam rangka untuk menghancurkan lahir Raja baru orang Yahudi, kita dituntun untuk percaya bahwa kemungkinan Yesus telah lahir A.U.C. 747, 748, 749.

Pendaftaran di bawah Cyrinus disebutkan oleh St. Lukas sehubungan dengan Kelahiran Yesus Kristus, dan hubungan astronomi yang luar biasa dari Mars, Jupiter dan Saturnus di Pisces pada musim semi A.U.C. 748, tidak akan membawa kita untuk hasil yang lebih pasti.


Awal Pelayanan publik

Tanggal awal pelayanan Kristus dapat dihitung dari tiga data yang berbeda ditemukan masing-masing dalam Lukas 3:23; Josephus, "Bel. Jud." I, xxi, 1; atau "Ant.", XV, ii, 1; dan Lukas 3:1.

Yang pertama dari ayat-ayat ini berbunyi:
"Dan Yesus sendiri dimulai sekitar usia tiga puluh tahun". Ungkapan "mulai" tidak memenuhi syarat ekspresi berikut "sekitar usia tiga puluh tahun", melainkan menunjukkan dimulainya kehidupan publik.
Seperti yang telah kita temukan bahwa Kelahiran Kristus jatuh dalam periode 747-749 A.U.C., Kehidupan publik Nya dimulai sekitar 777-779 A.U.C.

Kedua, ketika tak lama sebelum Paskah pertama kehidupan publik Nya, Yesus telah mengusir pembeli dan penjual keluar dari Temple, orang-orang Yahudi berkata: "Enam puluh tahun adalah kuil ini dibangun" (Yohanes 2:20). Menurut sekarang kesaksian dari Josephus (loc. Cit.), Pembangunan Temple dimulai pada tahun kelima belas dari pemerintahan yang sebenarnya Herodes atau dalam kedelapan belas dari pemerintahannya de jure, yaitu 732 A.U.C.; karenanya, menambahkan enam tahun empat puluh bangunan yang sebenarnya, Paskah tahun pertama Kristus dari Kehidupan publik harus telah jatuh 778 A.U.C.

Ketiga, Injil Lukas (3:1) memberikan awal St. Yohanes misi ke Pembaptis, "tahun kelima belas dari Kaisar Tiberius". Augustus, pendahulu dari Tiberius, meninggal 19 Agustus 767 A.U.C., sehingga tahun kelima belas dari pemerintahan independen Tiberius adalah 782 A.U.C.; tetapi kemudian Tiberius mulai menjadi associate Augustus di A.U.C. 764, sehingga tahun kelima belas diperhitungkan dari tanggal ini jatuh di A.U.C. Kehidupan publik 778. Yesus Kristus mulai beberapa bulan kemudian, yaitu sekitar A.U.C. 779.

Tahun Kematian Kristus

Menurut para penginjil, Yesus menderita di bawah Imam Kayafas (A.U.C. 772-90 atau Masehi 18-36), selama Gubernur Pontius Pilatus A.U.C. 780- 90). Namun ini meninggalkan waktu yang agak terbatas. Tradisi, kesaksian patristik yang telah dikumpulkan oleh Patrizi (De Evangeliis), menempatkan Kematian Yesus di kelima belas (atau enam belas) tahun Tiberius, di konsulat dari Gemini, empat puluh dua tahun sebelum kehancuran Yerusalem dan dua belas tahun sebelum pemberitaan Injil kepada bangsa-bangsa.

Kita telah melihat bahwa tahun kelima belas dari Tiberius adalah baik 778 atau 782, menurut perhitungan yang dari awal asosiasi Tiberius atau pemerintahan tunggal; yang konsul dari Gemini (Fufius dan Rubellius) jatuh A.U.C. 782; empat puluh tahun kedua sebelum kehancuran Yerusalem Masehi 29, atau A.U.C. 782, dua belas tahun sebelum pemberitaan Injil kepada bangsa-bangsa membawa kita ke tahun yang sama, M. 29 atau A.U.C. 782, sejak konversi Cornelius, yang menandai pembukaan misi Gentile, jatuh mungkin dalam Masehi 40 atau 41.

Hari Kematian Kristus

Kematian Yesus pada hari Jumat, tanggal lima belas Nisan. Bahwa Kematian Dia pada hari Jumat, jelas dinyatakan oleh Markus 15:42, Lukas 23:54 dan Yohanes 19:31. Beberapa penulis yang menetapkan hari lain untuk Kematian Kristus praktis hilang dalam banyak Otoritas yang menempatkannya pada hari Jumat. Terlebih lagi, mereka bahkan tidak sepakat di antara mereka: Epifanius, misalnya, menempatkan Penyaliban Selasa; Lactantius, Sabtu; Westcott, Kamis; Cassiodorus dan Gregory dari Tours, tidak pada hari Jumat.

Tiga penginjil pertama sama-sama jelas tentang tanggal Penyaliban. Mereka menempatkan Perjamuan Terakhir pada tanggal empat belas bulan Nisan, sebagaimana dapat dilihat dari Matius 26:17-20, Markus 14:12-17 dan Lukas 22:7-14. Juga bisa ada juga keraguan tentang kesepakatan St. Yohanes dengan para penginjil Sinoptik pada pertanyaan tentang Perjamuan Terakhir dan Penyaliban. Perjamuan diadakan "sebelum Hari Raya Paskah" (Yohanes 13:1), yaitu pada 14 Nisan, sebagaimana dapat dilihat dari Matius 22:7-14. Ada juga bisa keraguan tentang kesepakatan St. Yohanes dengan para penginjil Sinoptik pada pertanyaan tentang Perjamuan Terakhir dan Penyaliban.

Perjamuan diadakan "sebelum Hari Festival Paskah" (Yohanes 13:1), yaitu pada 14 Nisan, sejak hari korban dihitung menurut metode Romawi (JOVINO, 123 sqq, 139 sqq.). Dan lagi beberapa murid berpikir, bahwa Yudas meninggalkan meja makan karena Yesus berkata kepadanya: "Beli hal yang telah kita butuhkan dari untuk hari festival: atau bahwa ia harus memberikan sesuatu kepada orang miskin" (Yohanes 13:29).

Jika Perjamuan telah diselenggarakan pada tanggal 13 Nisan keyakinan ini dari Para Murid tidak dapat dipahami, karena Yudas mungkin telah membuat pembelian dan didistribusikan sedekah pada 14 Nisan; ada akan ada kebutuhan untuk itu bergegas ke kota di tengah malam. Pada hari Penyaliban Kristus orang-orang Yahudi "tidak pergi ke aula, bahwa mereka mungkin tidak najis, tapi mereka mungkin makan Paskah" (Yohanes 18:28). Paskah yang orang-orang Yahudi berharap untuk makan tidak mungkin anak domba Paskah, yang dimakan pada 14 Nisan, untuk pencemaran dikontrak dengan memasukkan aula akan berhenti saat matahari terbenam, sehingga tidak akan mencegah mereka dari berbagi di Paskah yang makan malam. Paskah yang memiliki orang-orang Yahudi dalam pandangan pasti persembahan kurban (Chagighah), yang disebut juga Paskah dan dimakan pada 15 Nisan. Oleh karena itu bagian ini menempatkan kematian Yesus Kristus pada hari kelima belas dari bulan Nisan.

Dan lagi, Yesus dikatakan telah menderita dan mati di "parasceve dari Paskah yang" atau hanya pada "parasceve" (Yohanes 19:14, 31); sebagai "parasceve" berarti Jumat, ekspresi "parasceve" menunjukkan Jumat di mana Paskah jatuh terjadi, tidak sebelum Paskah itu. Akhirnya, hari berikutnya parasceve pada yang Kematian Yesus disebut "Sabat Besar" (Yohanes 19:31), baik untuk menunjukkan terjadinya di minggu Paskah atau untuk membedakannya dari Paskah sebelumnya, atau hari istirahat kecil.

Kronologi relatif

Tidak ada murid dari Kehidupan Yesus akan mempertanyakan kronologis dari divisi utamanya: bayi, Kehidupan tersembunyi, Kehidupan publik, Passion, Kemuliaan. Tetapi urutan Peristiwa di divisi tunggal tidak selalu jelas di luar sengketa.

Bayi Yesus

Sejarah masa bayi, misalnya tercatat hanya dalam Injil Pertama dan Ketiga. Setiap isi Evangelist DiriNya dengan lima gambar:
Matius menjelaskan Kelahiran Yesus, Adorasi orang Majus, penerbangan ke Mesir, pembantaian Para (yang tidak bersalah) Kudus, dan kembali ke Nazareth.
Lukas memberikan sketsa Kelahiran dari Adorasi para gembala, sunat dari pemurnian Perawan, dan kembali ke Nazareth.
Kedua penginjil setuju dalam pertama dan terakhir dari dua seri ini, insiden (apalagi, semua Imam menempatkan Kelahiran, Adorasi para gembala dan sunat sebelum Magi), tetapi bagaimana kita mengatur tiga Peristiwa yang intervensi terkait dengan Matius dengan urutan St. Lukas? Di sini ditunjukkan beberapa dari banyak cara di mana urutan kronologis fakta-fakta ini telah diatur.

dimungkinkan pertama,

Pesan ini mengisyaratkan bahwa baik penundaan Pemurnian diluar hari keempat puluh, yang tampak bertentangan di Lukas 2:22 sqq., atau bahwa Yesus lahir tidak lama sebelum kematian Herodes. Sehingga Keluarga Kudus bisa kembali dari Mesir dalam waktu empat puluh hari setelah Kelahiran Yesus. Tradisi tampaknya tidak mendukung ini cepat kembali.

dimungkinkan kedua,

Menurut urutan ini baik orang Majus tiba beberapa hari sebelum Pemurnian atau mereka datang pada tanggal 6 Januari; tetapi dalam kasus, juga kita tidak bisa mengerti mengapa Keluarga Kudus harus menawarkan Pengorbanan orang miskin, setelah menerima Persembahan orang Majus. Selain itu, Penginjil pertama mengisyaratkan bahwa Malaikat menampakkan diri kepada St. Joseph segera setelah kepergian orang Majus, dan itu sama sekali tidak mungkin bahwa Herodes harus menunggu lama sebelum bertanya mengenai keberadaan Raja Baru lahir. Kesulitan tidak diatasi dengan menempatkan adorasi orang Majus pada hari sebelum Pemurnian; akan lebih mungkin dalam kasus bahwa Keluarga Kudus harus menawarkan pengorbanan orang miskin.

dimungkinkan ketiga,

Sebagaimana Lukas 2:39 tampak mengesampingkan kemungkinan menempatkan Adorasi orang Majus antara presentasi dan kembali ke Nazaret, ada penerjemah yang telah berada munculnya orang-orang bijak, penerbangan ke Mesir, pembantaian orang yang tidak bersalah, dan kembali dari Mesir setelah peristiwa yang diceritakan di St. Lukas. Mereka sepakat dalam pendapat bahwa Keluarga Kudus kembali ke Nazaret setelah Pemurnian, dan kemudian meninggalkan Nazaret untuk membuat rumah mereka di Bethlehem. Eusebius, Epifanius, dan beberapa penulis kuno lainnya bersedia untuk menempatkan Adorasi orang Majus sekitar dua tahun setelah Kelahiran Kristus; Papebrochi dan pengikutnya memungkinkan sekitar satu tahun dan tiga belas hari antara Kelahiran dan munculnya orang Majus; sementara Patrizi setuju dengan mereka yang memperbaiki munculnya orang Majus sekitar dua minggu setelah pemurnian. Teks Matius 2:1-2, tidak memungkinkan selang waktu lebih dari satu tahun antara pemurnian dan kedatangan orang-orang bijak; opini Patrizi muncul untuk memenuhi semua data dilengkapi dengan Injil, sementara itu tidak bertentangan dengan keterangan ditambahkan oleh tradisi.

Kehidupan tersembunyi Yesus

Di pengasingan itu, dari Nazaret bahwa Yesus menghabiskan bagian terbesar dalam HidupNya di bumi. Catatan terinspirasi sangat pendiam tentang periode ini: Lukas 2:40-52; Markus 6:3; Yohanes 6:42; 7:15, adalah satu-satunya bagian yang mengacu pada kehidupan yang tersembunyi.

Beberapa dari mereka memberi kita pandangan umum dari Kehidupan Kristus: "Anak itu tumbuh, dan tumbuh dalam kekuatan dan Kebijaksanaan, dan Kasih Karunia Allah ada dalam DiriNya" adalah ringkasan singkat dari tahun-tahun setelah kembali Keluarga Kudus setelah Upacara Pemurnian di Temple. "Yesus maju dalam Kebijaksanaan, dan usia, dan Kasih Karunia Allah dan manusia", dan Dia "tunduk kepada mereka" membentuk garis terinspirasi dari Kehidupan Kristus di Nazaret setelah Ia mencapai usia dua belas tahun.
"Ketika Ia berusia dua belas tahun" Yesus didampingi Orangtua-Nya ke Yerusalem, 'menurut kebiasaan perayaan'; Ketika Mereka kembali, Yesus Sang Putra, tinggal di Yerusalem; dan Orangtua-Nya tidak mengetahui. "Setelah tiga hari, Mereka menemukan Dia dalam Bait Allah, duduk di tengah-tengah para dokter Bait Allah, mendengarkan mereka dan mengajukan pertanyaan". Itu pada kesempatan ini, bahwa Yesus berbicara hanya kata-kata yang telah turun dari periode Kehidupan tersembunyi-Nya: "Bagaimana mungkin Anda mencari saya Tidakkah kamu tahu, bahwa Aku harus berada di dalam rumah Bapa-Ku [atau,? "Di rumah Bapa-Ku"]?"
Orang-orang Yahudi memberitahu kita bahwa Yesus tidak melewati pelatihan sekolah Rabbi: "Bagaimana itulah orang ini tahu surat, karena tidak pernah belajar?" Pertanyaan yang sama diminta oleh orang-orang Nazaret, yang menambahkan "Bukankah ini tukang kayu?" St. Justin, pernyataan kewenangan, adalah bahwa Yesus khusus dibuat "bajak dan kuk '(Contra Tryph., 88). Meskipun tidak yakin bahwa pada saat Yesus sekolah dasar ada di desa-desa Yahudi, maka dapat disimpulkan dari injil-injil bahwa Yesus tahu cara membaca (Lukas 4:16) dan menulis (Yohanes 8:6). Pada usia dini Dia harus belajar disebut Shema (Ulangan 6:4), dan Hallel, atau Mazmur 113-118 (Ibrani); Dia pasti sudah akrab dengan bagian-bagian lain dari juga Kitab Kudus, terutama Mazmur dan Kitab Nabi, sebagaimana Dia terus-menerus mengacu kepada mereka dalam Kehidupan publik-Nya. Hal ini juga menegaskan bahwa Palestina pada saat Yesus Kristus adalah praktis bilingual, sehingga Kristus harus berbicara bahasa Aram dan Yunani, indikasi bahwa Ia berkenalan dengan bahasa Ibrani dan Latin agak sedikit Ajaran publik Yesus menunjukkan bahwa Dia adalah pengamat dekat pemandangan dan suara alam dan dari. Kebiasaan dari semua kelas orang. Untuk ini adalah sumber biasa ilustrasi Dia.

Untuk disimpulkan Kehidupan tersembunyi Yesus memperluas melalui tiga puluh tahun jauh berbeda dari apa yang harus diharapkan dalam kasus Person Siapa yang dipuja oleh para pengikut-Nya sebagai Allah dan dihormati sebagai Juruselamat mereka; ini adalah bukti tidak langsung bagi kredibilitas cerita Injil.

Kehidupan publik Yesus: durasinya

Kronologi Kehidupan publik menawarkan sejumlah masalah untuk penafsir; kita akan menyentuh hanya dua, durasi Kehidupan publik, dan mengandung berturut Perjalanan.

Ada dua pandangan ekstrem untuk panjang pelayanan Yesus: St. Irenaeus (Against Heresies II.22.3-6) tampaknya menunjukkan jangka waktu lima belas tahun; frase kenabian, "tahun recompenses", "tahun penebusan saya" (Yesaya 34: 8; 63: 4), tampaknya telah diinduksi Clement dari Alexandria, Julius Africanus, Philastrius, Hilarion, dan dua atau tiga lainnya patristik penulis untuk memungkinkan hanya satu tahun untuk kehidupan publik. opini yang terakhir ini telah ditemukan pendukung di kalangan mahasiswa baru tertentu: von Soden, misalnya, membela di Cheyne ini "Encyclopaedia Biblica". Tapi teks Injil menuntut durasi yang lebih luas. Injil Yohanes jelas menyebutkan tiga paschs yang berbeda dalam sejarah pelayanan Kristus (2:13; 6: 4; 11:55). Yang pertama dari tiga terjadi tak lama setelah pembaptisan Yesus, yang bertepatan terakhir dengan Passion-Nya, sehingga setidaknya dua tahun harus melakukan intervensi antara dua peristiwa untuk memberikan ruang yang diperlukan untuk Paskah disebutkan di 6: 4. Westcott dan Hort menghilangkan ekspresi "Paskah" di 6:4 untuk kompres pelayanan Yesus dalam waktu satu tahun; tapi semua naskah, versi, dan hampir semua Bapa bersaksi untuk membaca "En de eggysto pascha heeorteton Ioudaion": "Sekarang, Hari Raya Paskah orang Yahudi, sudah dekat di tangan". Maka sejauh semuanya cenderung mendukung pandangan para penulis dan komentator yang lebih baru yang memperpanjang masa Pelayanan Kristus sedikit lebih dari dua tahun.

Tetapi perbandingan Injil Yohanes dengan Penginjil Sinoptik tampaknya untuk memperkenalkan Paskah lain, ditunjukkan dalam Injil Keempat, dalam Kehidupan publik Kristus. Yohanes 4:45, berkaitan kembalinya Yesus ke Galilea setelah Paskah pertama Kehidupan publik-Nya di Yerusalem, dan acara yang sama diceritakan oleh Markus 1:14 dan Lukas 04:14. Sekali lagi Paskah disebutkan dalam Yohanes 6:4 memiliki paralel dalam "rumput hijau" dari Markus 6:39, dan di penggandaan roti seperti yang diceritakan dalam Lukas 9:12 sqq. Namun petikan telinga disebutkan dalam Markus 2:23 dan Lukas 6:1, berarti musim Paskah lain intervensi antara mereka tegas disebutkan dalam Yohanes 2:13 dan 6:4. Hal ini menunjukkan bahwa Kehidupan publik Yesus harus diperpanjang selama empat paschs, sehingga harus berlangsung tiga tahun dan beberapa bulan. Meskipun Injil keempat tidak menunjukkan Paskah keempat ini sejelas tiga lainnya, tidak sepenuhnya diam pada pertanyaan. "Hari Raya Yahudi" yang disebutkan dalam Yohanes 5:1, telah diidentifikasi dengan Hari Raya Pentakosta, Hari Raya Pondok Daun, Pesta Kafarat, Pesta Bulan Baru, Pesta Purim, Hari Raya Pentahbisan , oleh berbagai komentator; orang lain secara terbuka mengakui bahwa mereka tidak dapat menentukan mana dari Hari Raya Yahudi mengacu hari festival ini. Hampir semua kesulitan akan hilang jika hari festival dianggap sebagai Paskah, karena baik teks (heorte) dan Yohanes 4:35 tampaknya menuntut (lihat: Ulasan Dublin, XXIII, 351 sqq.).

Kehidupan publik Yesus: perjalanannya

Perjalanan yang dilakukan selama Kehidupan publik-Nya dapat dikelompokkan dalam sembilan kepala: pertama, enam terutama dilakukan di Galilea dan memiliki Kapernaum untuk titik pusat mereka; tiga terakhir membawa Yesus ke Yudea tanpa titik pusat diucapkan. Kita tidak bisa masuk ke dalam pertanyaan yang disengketakan terhubung dengan insiden tunggal dari berbagai kelompok.

Perjalanan pertama

Desember, A.U.C. 778- Spring, 779. (bdk Yohanes 1:2; Matius 3:4; Markus 1; Lukas 3:4) Yesus meninggalkan Kehidupan tersembunyi-Nya di Nazaret dan pergi ke Betania di seberang Sungai Yordan, di mana Ia Dibaptis oleh Yohanes dan menerima Kesaksian Pembaptis untuk Misi IlahiNya. Dia kemudian menarik diri ke padang gurun Yudea, di mana Ia berpuasa selama empat puluh hari dan dicobai Iblis. Setelah ini Ia tinggal di lingkungan Kementerian Pembaptis, dan menerima yang terakhir Kesaksian kedua dan ketiga; di sini juga Dia memenangkan murid pertamanya, dengan siapa Ia melakukan Perjalanan ke pesta pernikahan di Kana di Galilea, di mana Ia melakukan Mukjizat Pertama-Nya. Akhirnya Dia kediaman transfer-Nya, sejauh bisa ada pertanyaan tentang tempat tinggal dalam Kehidupan publik-Nya, untuk Kapernaum, salah satu jalan utama perdagangan dan perjalanan di Galilea.

Perjalanan kedua

Paskah, A.U.C. 779- sekitar Pentakosta, 780. (bdk Yohanes 2-5; Markus 1-3; Lukas 4-7; Matius 4-9) Yesus pergi dari Kapernaum ke Yerusalem untuk Hari Raya Paskah; di sini Ia mengusir pembeli dan penjual dari Temple, dan dipertanyakan oleh Otoritas Yahudi. Banyak yang percaya kepada Yesus, dan Nikodemus datang untuk berkomunikasi dengan Nya pada malam hari. Setelah hari festival Dia tetap di Yudea sampai dengan Desember berikut, selama Periode Ia menerima Kesaksian keempat dari Yohanes yang mem-Baptis Ennon (A.V. Ainon). Ketika Pembaptis telah dipenjarakan di Makhaerus, Yesus kembali ke Galilea dengan cara Samaria di mana Dia bertemu dengan wanita Samaria di sumur Yakub dekat Sichar; Dia tertunda dua hari di tempat ini, dan banyak yang percaya kepada-Nya.

Segera setelah kedatangan-Nya kembali ke Galilea kita menemukan Yesus lagi di Cana, di mana Dia mendengar doa yang memohon untuk pemulihan anaknya yang sekarat di Kapernaum. Penolakan Yesus oleh orang-orang Nazaret, apakah saat ini sebagai, St. Lukas mengisyaratkan, atau di lain waktu, seperti St. Mark tampaknya menuntut, atau lagi baik sekarang dan sekitar delapan bulan kemudian, adalah masalah penafsiran kita tidak bisa memecahkan sini. Bagaimanapun, tak lama setelah itu Yesus sebagian besar aktif terlibat dalam Kapernaum dalam mengajar dan menyembuhkan orang sakit, memulihkan antara lain ibu mertua dan kerasukan sebuah Petrus. Pada kesempatan ini Dia disebut Petrus dan Andreas, Yakobus dan Yohanes. Kemudian diikuti tur misionaris melalui Galilea di mana Yesus menyembuhkan orang kusta; Segera ia kembali mengajar di Kapernaum, dan dikelilingi oleh banyak sehingga orang sakit lumpuh harus dikecewakan melalui atap untuk mencapai Kudus Kehadiran. Setelah memanggil Matthew untuk Kerasulan, Ia pergi ke Yerusalem untuk Paskah kedua terjadi selama kehidupan publik-Nya, itu pada kesempatan ini bahwa Dia menyembuhkan orang yang sakit selama tiga puluh delapan tahun di dekat kolam renang di Yerusalem. Tuduhan melanggar hari Sabat dan Kristus jawabannya adalah efek alami dari keajaiban. Muatan yang sama diulang lama setelah Paskah tersebut; Yesus kembali ke Galilea, dan murid-murid memetik beberapa telinga matang di ladang jagung. Pertanyaannya menjadi lebih akut dalam waktu dekat; Yesus telah kembali ke Kapernaum, dan ada disembuhkan pada hari Sabat seorang pria yang mati sebelah tangannya. Orang-orang Farisi sekarang membuat penyebab umum dengan orang-orang Herodian untuk "menghancurkannya". Yesus menarik diri pertama ke Laut Galilea, di mana Ia mengajar dan melakukan banyak mukjizat; kemudian pensiun ke Gunung Beatitudes, di mana Ia berdoa pada malam hari, memilih Nya Twelve Apostles di pagi hari, dan mengajarkan kotbah di Bukit. Dia dibawa kembali ke Kapernaum dengan doa orang perwira yang meminta dan memperoleh dari hamba-Nya.


Perjalanan ketiga

Tentang Pentakosta, A.U.C. 780- Autumn, 780. (bdk Lukas 7: 8; Markus 3: 4; Matius 4, 8, 9, 12, 13) Yesus membuat tur misionaris lain melalui Galilea; Dia resuscitates anak janda di Naim, dan tak lama kemudian menerima utusan yang dikirim oleh Yohanes dari penjara di Makhaerus. Kemudian mengikuti adegan dari penerimaan penuh belas kasihan dari perempuan berdosa yang mengurapi kaki Tuhan ketika Dia terletak di meja di Magdala atau mungkin di Kapernaum; untuk sisa tur misionaris-Nya Yesus diikuti oleh band wanita saleh yang melayani keinginan Para Rasul. Setelah kembali ke Kapernaum, Yesus mengusir setan bisu, dibebankan oleh orang-orang Farisi dengan mengusir setan dengan penghulu setan, dan pertemuan yang remonstrances dari kerabat-Nya. Penarikan ke laut, Dia mengajarkan apa yang mungkin disebut "Kotbah Danau", yang terdiri dari tujuh perumpamaan.

Perjalanan keempat

Autumn, A.U.C. 780- tentang Paskah, 781. (bdk Lukas 8: 9; Markus 4-6; Matius 8, 9, 10, 13, 14) setelah hari yang melelahkan pelayanan di kota Kapernaum dan di danau, Yesus dengan Para Rasul-Nya melintasi perairan. Sebagai badai besar menyusul mereka, Para Rasul takut membangunkan mereka tidur Guru, Siapa yang memerintahkan angin dan ombak. Menjelang pagi mereka bertemu di negara tersebut Gerasens, di sebelah timur danau, dua kerasukan. Yesus mengusir roh-roh jahat, tetapi memungkinkan mereka untuk masuk ke dalam kawanan babi. Binatang menghancurkan diri mereka sendiri di perairan danau, dan ketakutan penduduk mohon Yesus tidak tetap di antara mereka. Setelah kembali ke Kapernaum ia menyembuhkan wanita yang telah menyentuh jumbai jubah-Nya, resuscitates putri Yairus, dan membuka mata dua orang buta. Tempat Injil kedua di sini kunjungan terakhir Kristus ke dan penolakan oleh orang-orang dari Nazaret. Kemudian mengikuti pelayanan Para Rasul yang diutus berdua-dua, sementara Yesus sendiri membuat tur misionaris lain melalui Galilea. Tampaknya telah menjadi Martir Yohanes Pembaptis yang disebabkan kembalinya Para Rasul dan mengumpulkan mereka di sekitar Guru di Kapernaum. Tetapi, bagaimanapun menyedihkan acara ini mungkin telah, itu tidak meredam antusiasme Para Rasul atas keberhasilan mereka.

Perjalanan kelima

Spring, A.U.C. 781. (bdk Yohanes 6; Lukas 9; Markus 6, dan Matius 14) Yesus mengundang Para Rasul, lelah keluar dari Karya misionaris mereka, untuk beristirahat sejenak. Mereka menyeberangi bagian utara Laut Galilea, tetapi, bukannya mencari kesendirian yang diinginkan, mereka bertemu dengan orang banyak orang yang telah mendahului mereka dengan tanah atau dengan perahu, dan yang bersemangat untuk instruksi. Yesus mengajar mereka sepanjang hari, dan menjelang malam tidak ingin memberhentikan mereka lapar. Di sisi lain, hanya ada lima roti dan dua ikan di pembuangan Yesus; setelah BerkatNya, rute pasokan langka puas kelaparan lima ribu orang, termasuk perempuan dan anak-anak, dan sisa-sisa mengisi dua belas bakul fragmen. Yesus mengutus Para Rasul kembali ke kapal mereka, dan melarikan diri dari orang banyak antusias, yang ingin menjadikan Dia Raja, ke gunung di mana Dia berdoa sampai jauh malam. Sementara itu Para Rasul menghadapi angin sebaliknya sampai dipinggir di pagi hari, ketika mereka melihat Yesus berjalan di atas air. Rasul pertama takut, dan kemudian mengakui Yesus; Petrus berjalan di atas air selama keyakinannya berlangsung; badai berhenti ketika Yesus telah memasuki perahu. Hari berikutnya membawa Yesus dan Para Rasul-Nya untuk Kapernaum, di mana ia berbicara kepada majelis tentang Roti Hidup dan menjanjikan Ekaristi Kudus, dengan hasil bahwa beberapa pengikut-Nya meninggalkan Dia, sedangkan iman Para Murid-Nya yang benar diperkuat.

Perjalanan keenam

Sekitar Mei, A.U.C. 781- September, 781. (bdk Lukas 9; Markus 7-9; Matius 14-18; Yohanes 7) Ini mungkin karena permusuhan bercampur perlawanan kepada Yesus dengan wacana Ekaristi-Nya di Kapernaum bahwa Dia sekarang memulai Perjalanan misionaris lebih luas daripada Nya telah dibuat di tahun-tahun sebelumnya Hidup-Nya. Melewati negara Genesar, Ia menyatakan ketidaksetujuan Nya dari praktik Farisi kemurnian hukum. Dalam asrama Tirus dan Sidon Dia mengusir roh-putri wanita Siro-Fenisia. Dari sini Yesus melakukan Perjalanan pertama ke arah Utara, kemudian ke arah Timur, lalu ke Selatan-Timur melalui bagian Utara dari Dekapolis, mungkin sepanjang kaki Lebanon, sampai Ia datang ke bagian Timur Galilea. Sementara di Dekapolis Yesus menyembuhkan bisu-tuli, menggunakan upacara yang lebih rumit daripada Dia telah menggunakan setiap mukjizat-Nya sebelumnya; di bagian Timur dari Galilea, mungkin tidak jauh dari Dalmanuta dan Magedan, Dia memberi makan empat ribu orang, selain anak-anak dan wanita, dengan tujuh roti dan beberapa ikan kecil, fragmen sisa mengisi tujuh bakul. Orang banyak mendengarkan selama tiga hari untuk Pengajaran Yesus, yang sebelumnya Keajaiban. Terlepas dari banyak obat yang dilakukan oleh Yesus, selama perjalanan ini, pada buta, orang bisu, lumpuh, cacat, dan pada banyak orang lain, orang-orang Farisi dan Saduki meminta Nya untuk tanda dari langit, menggoda Nya. Dia berjanji mereka Tanda Nabi Jonas. Setelah Yesus dan Para Rasul telah menyeberangi danau, Ia memperingatkan mereka untuk berhati-hati terhadap ragi orang Farisi; kemudian mereka melewati Bethsaida Julias mana Yesus memberi penglihatan kepada orang buta. Berikutnya kita menemukan Yesus dalam batas-batas Kaisarea Filipi, di mana Petrus mengaku imannya dalam Kristus, Anak Allah Yang Hidup, dan pada gilirannya menerima dari Janji Yesus Kunci Kekuatan. Di sini Yesus memberitahukan Sengsara-Nya, dan sekitar seminggu kemudian berubah rupa sebelum Petrus, Yakobus, dan Yohanes, mungkin di atas gunung Thabor. Pada turun dari gunung, Yesus exorcizes setan bisu yang murid-murid-Nya tidak mampu untuk mengusir. Lentur jalan menuju Kapernaum, Yesus memberitahukan Passion-Nya untuk kedua kalinya, dan di kota membayar upeti untuk DiriNya dan Petrus. Peristiwa ini pembahasan mengenai yang lebih besar dalam Kerajaan Surga, dan wacana persekutuan. Akhirnya, Yesus menolak undangan saudara-saudaraNya untuk pergi publik Hari Raya Pondok Daun di Yerusalem.

Perjalanan ketujuh

September, A.U.C. 781- Desember 781. (bdk Lukas 9-13; Markus 10; Matius 6, 7, 8, 10, 11, 12, 24; Yohanes 7-10) sekarang Yesus "tabah mengatur WajahNya pergi Yerusalem", dan sebagai orang Samaria menolak penerimaan Dia, Dia harus mengambil timur sungai Yordan. Sementara masih di Galilea, Ia menolak pemuridan dari beberapa kandidat setengah hati, dan sekitar waktu yang sama Ia mengirim lainnya tujuh puluh dua, dua-dua, mendahului-Nya ke setiap kota dan tempat, ke mana Dia sendiri yang akan datang. Mungkin di bagian bawah Perea, tujuh puluh itu kembali dengan gembira, bersukacita dalam kekuatan ajaib yang telah dilakukan oleh mereka. Pasti di sekitar Yerikho yang menjawab Yesus pertanyaan pengacara, "Siapakah sesamaku?" dengan perumpamaan tentang Orang Samaria yang Baik. Berikutnya Yesus diterima di rumah ramah Maria dan Marta, di mana Ia menyatakan Mary telah memilih bagian yang terbaik. Dari Bethania Dia pergi ke Yerusalem untuk hari raya Pondok Daun, di mana ia menjadi terlibat dalam diskusi dengan orang-orang Yahudi. Ahli-ahli Taurat dan orang Farisi berusaha untuk menangkap Dia dalam kalimat yang mereka meminta Nya untuk mengucapkan dalam kasus perempuan yang berzina. Ketika Yesus telah menghindari jerat ini, Ia melanjutkan diskusi-Nya dengan orang-orang Yahudi yang bermusuhan. Permusuhan mereka diintensifkan karena Yesus dipulihkan pemandangan untuk orang buta pada hari Sabat. Yesus tampaknya memiliki-Nya tinggal di Yerusalem dengan wacana indah di Gembala yang Baik. Beberapa saat kemudian Ia mengajarkan Para Rasul-Nya Bapa Kami, mungkin di suatu tempat di Gunung Olivet. Pada Perjalanan misionaris berikutnya melalui Yudea dan Perea Dia membela diri terhadap tuduhan orang Farisi, dan menegur kemunafikan mereka. Pada perjalanan yang sama Yesus memperingatkan terhadap kemunafikan, iri hati, pelayanan duniawi; Dia didesak untuk penelitian, kesabaran bawah kontradiksi, dan untuk penebusan dosa. Sekitar saat ini, juga, Dia menyembuhkan wanita yang memiliki semangat kelemahan.

Perjalanan kedelapan

Desember, A.U.C. 781- Februari, 782. (bdk Lukas 13-17; Yohanes 10:11) Hari raya Pentahbisan membawa Yesus kembali ke Yerusalem, dan disebabkan diskusi lain dengan orang-orang Yahudi. Ini diikuti dengan tur lain misionaris melalui Perea, di mana Yesus menjelaskan sejumlah titik penting dari doktrin: jumlah umat pilihan, pilihan tempat seseorang di meja, para tamu yang akan diundang, perumpamaan tentang perjamuan besar, keteguhan dalam pelayanan Allah, perumpamaan dari seratus ekor domba, yang Groat hilang, dan anak yang hilang, dari bendahara yang tidak jujur, dari Dives dan Lazarus, dari hamba berbelas kasihan, selain tugas koreksi fraternal, dan kemanjuran iman. Selama periode ini, juga, orang-orang Farisi berusaha untuk menakut-nakuti Yesus dengan menance penganiayaan Herodes; di pihaknya, Yesus menyembuhkan orang yang memiliki sakit gembur-gembur, pada hari Sabat, sementara di meja di rumah seorang Pangeran tertentu dari orang-orang Farisi. Akhirnya Maria dan Marta mengirim utusan kepada Yesus, meminta Dia untuk datang dan menyembuhkan saudara mereka Lazarus; Yesus pergi setelah dua hari, dan diresusitasi Temannya yang telah beberapa hari di kubur. Orang-orang Yahudi gemas lebih keajaiban ini, dan mereka Keputusan Yesus harus mati untuk rakyat. Oleh karena itu Dia menarik "ke negara dekat padang gurun, kepada sebuah kota yang disebut Ephrem".

Perjalanan kesembilan

Februari, A.U.C. 782- Paskah, 782. (bdk Lukas 17-22; Markus 10, 14; Matius 19-26; Yohanes 11, 12.) Perjalanan terakhir ini membawa Yesus dari Ephrem utara melalui Samaria, kemudian ke arah timur di sepanjang perbatasan Galilea ke Perea, kemudian ke selatan melalui Perea, ke arah barat melintasi Yordan, melalui Jericho, Bethania di Gunung Olivet, Betfage, dan akhirnya ke Yerusalem. Sementara di bagian paling utara dari perjalanan, ia sembuh sepuluh orang kusta; sedikit kemudian, ia menjawab pertanyaan yang diajukan oleh orang-orang Farisi tentang Kerajaan Allah. Kemudian Dia mendesak perlunya doa tak henti-hentinya dengan mengusulkan perumpamaan tentang hakim yang tidak adil; di sini juga milik perumpamaan tentang orang Farisi dan cukai, wacana tentang pernikahan, pada sikap Gereja terhadap anak-anak, pada penggunaan hak kekayaan seperti yang digambarkan oleh kisah orang muda yang kaya, dan perumpamaan tentang pekerja di kebun anggur. Setelah dimulai dengan-Nya menuju Yerusalem, Dia memperkirakan Passion-Nya untuk ketiga kalinya; Yakobus dan Yohanes mengkhianati ambisi mereka, tetapi mereka diajarkan standar yang benar kebesaran dalam Gereja. Pada Jericho Yesus menyembuhkan dua orang buta, dan menerima pertobatan Zacheus pemungut cukai; di sini Ia mengusulkan juga perumpamaan tentang pound dipercayakan kepada hamba oleh master.

Enam hari sebelum Paskah kita menemukan Yesus di Betania di Gunung Olivet, sebagai tamu Simon si kusta; Maria mengurapi kaki-Nya, dan murid-murid atas anjuran Yudas yang marah pada limbah ini tampak dari salep. Sebuah banyak orang merakit di Bethania, tidak melihat Yesus saja, tetapi juga Lazarus; maka imam-imam kepala memikirkan membunuh Lazarus juga. Pada hari berikutnya Yesus sungguh-sungguh memasuki Yerusalem dan diterima oleh Hosanna menangis dari semua kelas orang. Pada sore hari Dia bertemu dengan delegasi dari bangsa-bangsa lain di pelataran Bait. Pada hari Senin Yesus mengutuk pohon ara yang tidak berbuah, dan selama pagi Dia mendorong pembeli dan penjual dari Temple. Pada hari Selasa keajaiban Para Murid di layu tiba-tiba pohon ara memprovokasi instruksi Guru mereka pada khasiat iman. Yesus menjawab pertanyaan musuh 'untuk Otoritas-Nya; maka Dia mengusulkan perumpamaan tentang dua anak, dari husbandmen jahat, dan dari pesta pernikahan. Berikutnya berikut jerat tiga: politisi bertanya apakah halal untuk membayar upeti kepada Kaisar; yang pencemooh menanyakan yang istrinya seorang wanita, yang telah memiliki beberapa suami, akan setelah kebangkitan; teolog Yahudi mengusulkan pertanyaan: Yang merupakan perintah pertama, perintah besar hukum? Kemudian Yesus mengusulkan pertanyaan terakhir-Nya kepada orang-orang Yahudi: "Apa pikir Kamu Kristus Anak siapakah Dia?" Ini diikuti oleh celakalah delapan kali lipat terhadap ahli-ahli Taurat dan orang Farisi, dan dengan pembatalan dari Yerusalem. Kata-kata terakhir dari Kristus di Bait adalah ekspresi pujian bagi janda miskin yang telah melakukan penawaran dari dua tungau terlepas dari kemiskinannya. Yesus berakhir hari ini dengan mengucapkan nubuat tentang kehancuran Yerusalem, kedatanganNya yang kedua kali, dan penghakiman masa depan; prediksi ini terganggu oleh perumpamaan tentang sepuluh gadis dan bakat. Lagi pada hari Rabu, Yesus memberitahukan Passion-Nya; mungkin itu pada hari yang sama bahwa Yudas membuat perjanjian dengan orang-orang Yahudi untuk mengkhianati Yesus.


Sengsara Yesus: persiapan

Sejarah Passion Kristus terdiri dari tiga bagian:
- Sengsara (Persiapan) Nya
- Pengadilan Nya
- Kematian Nya
Yesus mempersiapkan murid-muridNya untuk Sengsara Nya, Dia mempersiapkan Diri untuk cobaan itu dan musuh-Nya mempersiapkan diri untuk menghancurkan Nya.

Persiapan Para Rasul

Yesus mempersiapkan Para RasulNya untuk Passion oleh makan Anak Domba Paskah, Lembaga Ekaristi Kudus, Upacara bersamaan dan wacana panjang-Nya yang diadakan selama dan setelah Perjamuan Terakhir. Disebutkan secara khusus harus dibuat dari Pemberitahuan Sengsara dan pengkhianatan salah satu Rasul dan penolakan oleh yang lain. Petrus, Yakobus dan Yohanes disusun secara lebih khusus dengan menyaksikan kesedihan Yesus di Gunung Olivet.

Persiapan Yesus

Yesus telah harus menemukan sebuah Persiapan tidak langsung dalam semua yang dilakukan dan dikatakan untuk memperkuat RasulNya. Tetapi Persiapan Khas-Nya sendiri terdiri dalam Doa-Nya di gua dari Penderitaan Nya di mana Malaikat datang untuk memperkuat Nya. Rasul yang disukai-Nya tidur selama jam Perjuangan pahit-Nya harus sudah juga menyiapkan Nya untuk segera ditinggalkan pengalaman Dia.

Persiapan musuh

Yudas meninggalkan Guru selama Perjamuan Terakhir. Imam-imam Kepala dan orang-orang Farisi buru-buru mengumpulkan detasemen kohort Romawi ditempatkan di benteng Antonia, Bait-watch Yahudi, dan Para Pejabat dari Bait. Untuk ini ditambahkan sejumlah pegawai dan tanggungan dari Imam Tinggi, dan banyak aneka fanatik dengan lentera dan obor, dengan pedang dan pentungan, yang mengikuti kepemimpinan Yudas. Mereka mengambil terikatnya Kristus, dan membawa Dia ke rumah Imam Tinggi.

Sengsara Yesus: persidangan

Yesus diadili pertama sebelum Gerejawi dan kemudian sebelum pengadilan sipil.
Sebelum Pengadilan Gerejawi
Sidang Gerejawi termasuk penampilan Kristus sebelum Hanas, sebelum Kayafas, dan sekali lagi sebelum Kayafas, yang tampak telah bertindak dalam setiap kasus sebagai Kepala Sanhedrin. Pengadilan Yahudi menemukan Yesus bersalah karena penghujatan, dan mengutuk Dia mati, meskipun proses yang ilegal dari lebih dari satu sudut pandang. Selama Persidangan Petrus mengambil tiga tempat penolakan Yesus; Yesus dihina dan diolok, terutama antara sesi kedua dan ketiga; dan setelah kecaman terakhirnya Yudas putus asa dan bertemu kematian Yudas yang tragis.

Sebelum pengadilan sipil
Sidang perdata, juga, terdiri tiga sesi, yang pertama sebelum Pilatus, yang kedua sebelum Herodes, yang ketiga lagi sebelum Pilatus.
Yesus tidak dibebankan dengan penghujatan sebelum Pengadilan Pilatus, dengan tetapi menghasut masyarakat, melarang untuk memberikan Penghormatan kepada Kaisar, dan mengaku sebagai Kristus Raja. Pilatus mengabaikan dua tuduhan pertama; ketiga ia menemukan bahaya ketika ia melihat bahwa Yesus tidak mengklaim royalti dalam arti kata Romawi.
Tetapi agar tidak mendatangkan kebencian dari para pemimpin Yahudi, Gubernur Romawi mengirimkan tahanan ke Herodes. Yesus bukan humor seperti keingintahuan Herodes, Dia diejek dan ditetapkan pada kesia-siaan oleh Raja wilayah Galilea dan istananya, dan dikirim kembali ke Pilatus.
Prokurator Romawi menyatakan tahanan yang tidak bersalah untuk kedua kalinya, namun, bukan mengatur Nya bebas, memberikan orang-orang alternatif untuk memilih salah Yesus atau Barabas bagi Paskah Pembebasan mereka. Diucapan Pilatus, Yesus tidak bersalah untuk ketiga kalinya dengan Upacara yang lebih khidmat mencuci tangannya; ia memiliki jalan lain untuk skema ketiga membersihkan dirinya dari beban mengucapkan kalimat yang tidak adil terhadap tawanannya. Dia memiliki tahanan dicambuk, sehingga memusnahkan sejauh sarana manusia bisa melakukan adanya harapan, bahwa Yesus pernah bisa mencapai ke Martabat Kerajaan. Bahkan tetapi perangkat ini mengalami keguguran, dan Pilatus mengijinkan ambisi politiknya untuk menang atas rasa jelas keadilan; ia mengutuk Yesus untuk disalibkan.

Sengsara Yesus: Kematian Nya

Salib Yesus dibawa Yesus ke tempat eksekusi. Simon dari Kirene dipaksa untuk membantu Nya dalam memikul beban berat. Dalam Perjalanan, Yesus membahas kata-kata terakhir-Nya kepada wanita yang menangis bersimpati dengan penderitaan-Nya. Dia dipakukan di Kayu Salib, pakaian-Nya dibagi, dan Prasasti yang ditempatkan di atas KepalaNya. Sementara musuh-Nya mengejek Nya, Dia mengucapkan "Tujuh Kata" terkenal. Dari dua perampok disalibkan bersama Yesus, satu bertobat dan lainnya mati bertobat. Matahari gelap, dan Yesus menyerahkan JiwaNya ke tangan BapaNya. Tabir Bait Kudus terbelah menjadi dua, terjadi gempa bumi, batu-batu terbelah, dan banyak Orang Kudus yang telah tidur muncul dan menampakkan diri kepada banyak. Perwira Romawi bersaksi bahwa Yesus memang Anak Allah. Hati Yesus ditusuk hingga untuk memastikan KematianNya. Tubuh Kudus diambil dari Salib oleh Yusuf dari Arimatea dan Nikodemus, dan dimakamkan di kuburan baru Yusuf, dan hari Sabat mendekat.

Kemuliaan Yesus

Setelah penguburan Yesus, Para Perempuan Kudus kembali dan siap rempah-rempah dan salep. Keesokan harinya, imam-imam kepala dan orang-orang Farisi membuat pengamanan kubur itu dengan penjaga dan penyegelan batu. Ketika hari Sabat disahkan, Para Perempuan Kudus membawa rempah-rempah manis yang mereka mungkin mengurapi Yesus. Tetapi Yesus bangkit awal hari pertama minggu itu, dan ada gempa bumi yang dahsyat, dan satu Malaikat turun dari surga, dan berguling kembali batu. Para penjaga dikejutkan dengan kengerian, dan menjadi seperti orang mati. Saat tiba di kubur itu Para Perempuan Kudus menemukan kubur kosong; Maria Magdalena berlari untuk memberitahu Para Rasul, Petrus dan Yohanes, sementara wanita lain diberitahu oleh Malaikat bahwa Tuhan telah muncul dari antara orang mati. Petrus dan Yohanes cepat-cepat kubur itu, dan menemukan segala sesuatu seperti Magdalen telah melaporkan. Magdalen juga kembali, dan, sambil menangis di kubur itu, didekati oleh Sang Juruselamat yang muncul padanya dan berbicara dengan dia. Pada hari yang sama Yesus menampakkan diri kepada Perempuan Kudus lainnya, Petrus, kepada dua murid dalam perjalanan mereka ke Emaus, dan untuk semua Rasul kecuali Thomas. Seminggu kemudian ia muncul untuk semua Rasul, Thomas termasuk; kemudian masih Dia muncul di Galilea dekat Danau Genesareth tujuh murid, di gunung di Galilea ke banyak murid, James, dan akhirnya kepada murid-murid-Nya di mana Bukit Zaitun Dia naik ke sorga. Tetapi penampakan ini tidak menguras catatan Injil, menurut yang Yesus menunjukkan DiriNya hidup setelah Passion-Nya dan dengan banyak Tanda, selama empat puluh hari muncul kepada murid-murid berbicara tentang Kerajaan Allah.

Karakter Yesus Kristus

Eminensia melebihi dari karakter Yesus telah diakui oleh orang-orang dari jenis yang paling beragam:
- Kant bersaksi untuk kesempurnaan ideal Nya;
- Hegel melihat di dalam Dia penyatuan manusia dan Ilahi;
- Skeptis paling canggih Dia melakukan Penghormatan;
- Spinoza berbicara tentang Dia sebagai Simbol paling benar Kebijaksanaan Surgawi;
- Keindahan dan keagungan HidupNya mempesona Voltaire;
- Napoleon I, di St. Helena, merasa yakin bahwa "Antara Dia [Yesus] dan siapa pun di dunia tidak ada istilah kemungkinan perbandingan" (Montholon, "RECit de la Captivité de l'Empereur Napoleon").
- Rousseau bersaksi: "Jika kehidupan dan kematian Socrates adalah seorang bijak, Kehidupan dan Kematian Yesus adalah Tuhan."
- Strauss mengakui: "Dia adalah Objek Tertinggi, kita mungkin bisa membayangkan sehubungan dengan agama, makhluk tanpa KehadiranNya di pikiran tidak mungkin kesalehan yang sempurna".
- Untuk Renan, "Kristus oleh Injil adalah inkarnasi paling indah dari Tuhan yang paling indah dari bentuk KeindahanNya adalah Kekal; ..PemerintahanNya tidak akan pernah berakhir"
- John Stuart Mill berbicara tentang Yesus sebagai "Seorang Pria dituduh khusus, cepat, dan komisi yang unik dari Allah untuk memimpin umat manusia untuk Kebenaran dan Kebajikan".
Bukan berarti pandangan dari Kesaksian tersebut di atas adalah dari setiap kepentingan bagi mahasiswa teologi dari Kehidupan Yesus; tetapi Kesaksian itu menunjukkan kesan yang dibuat pada Kelas paling berbeda dari Seorang Manusia dalam Sejarah dari Kristus. Dalam paragraf berikut kita akan mempertimbangkan Karakter Yesus seperti yang dituturkan pertama dalam kaitannya Nya untuk manusia, maka dalam hubungan Nya dengan Allah.

Yesus dalam hubunganNya
dengan manusia

Dalam hubungan ini Yesus dimanifestasikan Kualitas tertentu yang dirasakan oleh semua, menjadi Subjek Terang pikiran; tetapi Kualitas lain yang diperuntukkan bagi mereka yang melihat Nya dalam Cahaya Iman. Singkatnya keduanya layak studi.

Dalam Terang pikiran

Tidak ada tradisi dipercaya mengenai penampilan Tubuh Kristus, tetapi ini tidak diperlukan untuk mendapatkan Gambaran dari Karakter Nya. Memang benar bahwa pada pandangan pertama pelaksanaan Yesus begitu banyak sisi yang Karakter Nya tampaknya untuk menghindar semua keterangan. Perintah dan simpati, kekuatan dan pesona, Otoritas dan kasih sayang, keceriaan dan gravitasi, adalah beberapa kualitas yang membuat analisis yang tidak mungkin. Penampilan dari Injil tidak memudahkan pekerjaan. Pada awalnya itu muncul sebagai hutan yang membingungkan Pernyataan Dogmatis dan prinsip-prinsip moral; tidak ada sistem, tidak ada metode, semuanya sesekali, semuanya terpisah-pisah. Injil yang tidak manual Dogma atau risalah tentang kasuistis, meskipun itu adalah air memancar dari keduanya. Tidak heran kemudian berbagai peneliti telah tiba pada kesimpulan yang sama sekali berbeda pada studi tentang Yesus. Beberapa memanggil Nya fanatik, yang lain membuat Dia seorang sosialis, lain lagi anarkis, sementara banyak memanggil Dia seorang pemimpi, mistik, sebuah Essene. Tetapi dalam hal ini berbagai pandangan ada dua konsep utama di mana orang lain dapat diringkas: Beberapa menganggap Yesus seorang petapa, orang lain aestheteand; beberapa menekankan PenderitaanNya, orang lain sukacitaNya; beberapa mengidentifikasi Nya dengan Ecclesiasticism, orang lain dengan humanisme; beberapa mengenali Nya Gambaran profetis Perjanjian Lama dan monastik dari Perjanjian Baru, orang lain melihat di dalam Dia sukacita dan puitis saja. Mungkin ada landasan kuat bagi kedua pandangan; tetapi itu tidak menguras Karakter Yesus. Hanya keduanya dengan produk yang sungguh ada di dalam Yesus, tetapi tidak terutama ditujukan; itu hanya menikmati dan menderita secara sepintas, sementara Yesus berusaha untuk mencapai sebuah akhir yang sepenuhnya berbeda dari baik Sukacita atau Kesedihan.
(A) Kekuatan
Mengingat Kehidupan Yesus dalam Terang, alasan KekuatanNya, ketenanganNya, dan Kasih-KaruniaNya yang paling karakteristik Kualitas Nya. Kekuatannya menunjukkan Diri dengan cara Dia Hidup, keputusanNya, kekuasaan-Nya. Kehidupan yang keras, nomaden, kehidupan tunawisma Nya tidak ada ruang untuk kelemahan atau sentimentalitas. Keragu-raguan ditolak oleh Yesus pada beberapa kesempatan: "Tidak ada orang yang bisa mengabdi kepada dua tuan"; "Dia yang tidak dengan Aku, melawan Aku"; "Carilah dahulu Kerajaan Allah", ini adalah beberapa Kesaksian menyatakan sikap Kristus pada ketidaktegasan kehendak. Dari DiriNya Ia mengatakan: "dagingKu adalah untuk melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku"; "Aku tidak mencari kehendak Ku sendiri, melainkan kehendak Dia yang mengutus Aku". Kewenangan Guru tidak memungkinkan kekuatannya dipertanyakan; Dia menyebut manusia di perahu mereka, di bilik pajak mereka, di rumah mereka, "Ikuti Aku", dan mereka mencari WajahNya dan taat. St. Matius bersaksi, "Banyaknya ... memuliakan Allah yang memberi kekuatan seperti manusia"; St. Markus menambahkan, "Kerajaan Allah datang ke kekuasaan"; St. Lukas mengatakan, "Engkau memberinya kekuasaan atas semua manusia"; Kitab Kisah Para Rasul berbunyi, "Allah mengurapi Dia ... dengan kekuatan"; St. Paulus sangat terkesan dengan "kekuatan Yesus, Tuhan kita". Dalam ajaranNya Yesus tidak membantah, atau membuktikan, atau mengancam, seperti orang-orang Farisi, tetapi Dia berbicara seperti orang yang berkuasa. Tidak ada di mana pun seperti Yesus yang hanya berwajah panjang petapa atau kawan yang menggembirakan, kita menemukan Nya di mana pun untuk menjadi pemimpin manusia, yang prinsip-prinsipnya yang dibangun di atas batu.

(B) Ketenangan
Dapat dikatakan bahwa Kekuatan Karakter Kristus menimbulkan kualitas lain yang mungkin kita sebut ketenangan. Alasan seperti layar perahu, kehendak adalah kemudi nya, dan perasaan adalah gelombang dilemparkan di kedua sisi kapal saat melewati perairan. Kehendak-kuasa Yesus cukup kuat untuk menjaga keseimbangan sempurna antara perasaan-Nya dan alasan-Nya; Tubuhnya adalah alat yang sempurna dalam melaksanakan tugas-Nya; emosinya sepenuhnya tunduk kepada kehendak Bapa-Nya; itu adalah panggilan sesuai dengan tugas-Nya yang lebih tinggi yang mencegah penghematan Nya dari menjadi berlebihan. Oleh karena itu ada keseimbangan sempurna atau keseimbangan dalam Yesus antara kehidupan tubuh-Nya, pikiran-Nya, dan emosi-Nya. karakternya begitu dibulatkan itu, pada pandangan pertama, masih ada apa-apa yang bisa membuatnya karakteristik. ketenangan dalam karakter Yesus ini menghasilkan kesederhanaan yang melingkupi setiap satu dari tindakan-Nya. Sebagai jalan Romawi kuno yang dipimpin lurus ke depan terlepas dari pegunungan dan lembah, pendakian dan declivities, begitu juga kehidupan aliran Yesus diam-diam seterusnya sesuai dengan panggilan tugas, terlepas dari kesenangan atau rasa sakit, kehormatan atau aib. Sifat lain dalam Yesus yang dapat dianggap sebagai mengalir dari ketenangan dari karakter-Nya adalah perdamaian diubah-Nya, perdamaian yang dapat mengacak-acak tetapi tidak dapat dihancurkan baik oleh perasaan batin-Nya atau pertemuan luar. Dan kualitas-kualitas pribadi dalam Yesus tercermin dalam ajarannya. Dia menetapkan keseimbangan antara rightousness dari Perjanjian Lama dan keadilan New, antara cinta dan kehidupan mantan dan orang-orang yang terakhir. Dia lops off memang konvensionalisme Farisi dan externalism, tetapi mereka hanya merosot Outgrowths; Dia mendesak hukum kasih, tetapi menunjukkan bahwa itu mencakup seluruh Hukum dan para nabi; Dia berjanji hidup, tetapi terdiri tidak begitu banyak yang kami miliki seperti pada kemampuan kita untuk menggunakan milik kita. Juga tidak bisa mendesak bahwa ketenangan dari ajaran Kristus dihancurkan oleh tiga paradoks Nya kemandirian, pelayanan, dan idealisme. Hukum pengorbanan diri menanamkan bahwa kita akan menemukan hidup dengan kehilangan itu; tetapi hukum organisme biologis, jaringan fisiologis, dari achivements intelektual, dan proses ekonomi menunjukkan bahwa pengorbanan diri adalah realisasi diri pada akhirnya. Paradoks kedua adalah bahwa layanan: "Barang siapa yang akan menjadi besar di antara kamu, hendaklah ia menjadi menteri Anda:. Dan dia yang akan menjadi yang pertama di antara kamu, akan menjadi hambamu" Tapi di dunia industri dan seni, juga, orang-orang besar adalah mereka yang telah melakukan sebagian layanan. Ketiga, idealisme Yesus dinyatakan dalam kata-kata seperti "hidup adalah lebih dari daging", dan "Tidak dalam roti saja manusia Maha hidup, tetapi dalam setiap firman yang keluar dari mulut Allah." Tetapi bahkan usia realistis kami harus memberikan bahwa realitas hukum adalah cita-cita, dan lagi, bahwa dunia idealis tidak mungkin hanya untuk yang lemah, sedangkan karakter yang kuat menciptakan dunia setelah itu ia berusaha. Karakter Yesus karena merupakan perwujudan dari kedua kekuatan dan ketenangan. Dengan demikian memverifikasi definisi yang diberikan oleh seperti seorang penulis terlibat sebagai Emerson: "Karakter adalah sentralitas, kemustahilan yang mengungsi atau membingungkan ... Ukuran alami kekuatan ini adalah resistensi dari keadaan."

(C) Rahmat
Tetapi jika tidak ada elemen penting ketiga masuk ke karakter Yesus, tidak mungkin menarik setelah semua. Bahkan orang-orang kudus yang di kali tetangga yang buruk; kita mungkin menyukai mereka, tapi kadang-kadang kita seperti mereka hanya di kejauhan. Karakter Kristus disertai dengan sifat rahmat, melakukan jauh dengan semua kekerasan dan kekurangan keramahan. Rahmat adalah ekspresi dibatasi dari diri-lupa dan pikiran hati. Ini adalah cara yang indah untuk melakukan hal yang benar, dengan cara yang benar, pada waktu yang tepat, oleh karena itu membuka semua hati bagi pemiliknya. Simpati adalah saluran terluas melalui rahmat arus, dan kelimpahan sungai bersaksi untuk cadangan rahmat. Sekarang Yesus bersimpati dengan semua kelas, dengan orang kaya dan orang miskin, belajar dan bodoh, yang bahagia dan sedih; Dia bergerak dengan rasa yang sama keakraban di antara semua kelas masyarakat. Untuk orang-orang Farisi benar sendiri Dia hanya memiliki kata-kata, "Celakalah kamu, orang-orang munafik"; dia Para Murid, "Kecuali Anda menjadi seperti anak kecil, Anda tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga." Plato dan Aristoteles adalah benar-benar tidak seperti Yesus; mereka mungkin berbicara tentang kebajikan alam, tapi kami tidak pernah menemukan anak-anak di lengan mereka. Yesus memperlakukan cukai sebagai teman-Nya; Dia mendorong awal yang paling tentatif pertumbuhan moral. Dia memilih nelayan umum untuk pilar kerajaan-Nya, dan oleh kebaikan-Nya melatih mereka untuk menjadi terang dunia dan garam dunia; Dia membungkuk ke St Peter yang karakter adalah tumpukan pasir daripada dasar yang kuat ", tapi dia anggun membentuk Peter ke dalam batu di mana untuk membangun Gereja-Nya. Setelah dua Rasul telah jatuh, Yesus murah hati untuk keduanya, meskipun Dia diselamatkan hanya satu, sementara yang lain hancur sendiri wanita membutuhkan tidak dikecualikan dari keanggunan umum Yesus;. Dia menerima penghormatan dari wanita berdosa, Dia menghibur para suster berdukacita Marta dan Maria, Dia menyembuhkan ibu-in hukum Santo Petrus dan mengembalikan kesehatan banyak perempuan lain dari Galilea, Dia memiliki kata-kata simpati untuk wanita Yerusalem yang meratapi penderitaan-Nya, Dia tunduk ibunya sampai Ia mencapai real manusia, dan ketika mati di kayu Salib memerintahkan . dia perawatan murid yang dikasihi-Nya Kasih karunia Guru juga terlihat dalam bentuk pengajaran-Nya: Dia memaparkan bawah kontribusi fase sederhana alam, ayam dengan ayam nya, nyamuk dalam cangkir, unta di jalan sempit, pohon ara dan pohon buahnya, nelayan menyortir hasil tangkapan. Dia bertemu dengan sentuhan ringan, mendekati kadang-kadang bermain humor dan kadang-kadang dorong ironi, keraguan sederhana murid-Nya, pertanyaan egois pendengar-Nya, dan jerat subtlest dari musuh-musuhnya. Dia merasa tidak perlu penghematan dalam kebaikan-Nya pada beberapa saat berlimpah sebagai orang banyak vastest. Dia teman kencan keluar perumpamaan-Nya ke dalam dunia bahwa mereka yang memiliki telinga mungkin mendengar. Ada pemborosan dalam manifestasi dari kasih karunia Kristus yang hanya bisa dilambangkan, namun tidak menyamai, oleh limbah dari benih di ranah alam.

Dalam Terang Iman

Kehidupan Yesus dalam Terang Iman, adalah serial aksi Cinta Kasih yang mengusik bagi manusia. Itu adalah Cinta Kasih yang terdorong Anak Allah untuk mengambil sifat manusia, dan Ia melakukannya dengan persetujuan penuh dari BapaNya: "Karena Allah begitu mengasihi dunia, seperti memberi Nya Yang Tunggal" (Yohanes 3:16). Selama tiga puluh tahun, Yesus menunjukkan Cinta KasihNya dengan hidup miskin, kerja dengan tenaga, dan kesulitan dalam pemenuhan tugas dari trademan umum. Ketika memulai pelayanan umum-Nya, Dia menghabiskan diri saja untuk kebaikan masyarakat umum, "berbuat baik, dan menyembuhkan semua yang dikuasai Iblis" (Kis 10:38). Dia menunjukkan Cinta Kasih tak terbatas untuk semua kelemahan tubuh; Dia menggunakan MujizatNya untuk menyembuhkan orang sakit, untuk membebaskan kerasukan, untuk membangkitkan orang mati. Kelemahan moral manusia tetap menggerakan hatiNya dan lebih efektif; perempuan di sumur Yakub, Matius pemungut cukai, Maria Magdalena umum pendosa, Zacheus administrator yang tidak adil, hanya beberapa contoh dari orang-orang berdosa yang menerima dorongan dari ucapan bibir Yesus. Dia siap dengan Pengampunan untuk semua; perumpamaan tentang Anak yang Hilang menggambarkan kasihNya bagi orang berdosa. Dalam Karya-Nya, Dia mengajarkan pada pelayanan pada yang terbuang, termiskin Galilea, serta teologis terkenal Yerusalem. Musuh bebuyutan, tidak dikeluarkan Nya dari manifestasi dari KasihNya; saat bahkan Dia disalib Dia berdoa untuk pengampunan mereka. Para ahli Taurat dan orang Farisi diperlakukan berat, hanya karena mereka berdiri di jalan KasihNya. "Datanglah kepada Ku, semua Kamu yang bekerja itu, dan terbebani, dan Aku akan menyegarkan Kamu" (Matius 11:28) adalah pesan dari HatiNya untuk penderitaan manusia miskin. Setelah meletakkan Aturan: "kasih yang lebih besar dari ini tidak ada orang yang kerasukan, seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya" (Yohanes 15:13), Ia melampaui karena yang standar-Nya sendiri dengan mati bagi musuh-musuh Nya. Memenuhi dengan sadar dari nubuatan Tinggi Kebertuhanan Imam, "Ini adalah bijaksana bagi Kamu jika satu orang mati untuk bangsa" (Yohanes 11:50), Dia bebas bertemu PenderitaanNya yang Dia bisa dengan mudah menghindari (Matius 26:53), mengalami penghinaan terbesar dan ignominies, melewati rasa sakit tubuh paling parah, dan menumpahkan DarahNya untuk manusia "kepada pengampunan dosa" (Matius 26:28). Tetapi Kasih Yesus memeluk, tidak hanya kesejahteraan spiritual manusia, itu diperpanjang juga untuk kebahagiaan duniawi mereka: "Carilah karena itu pertama Kerajaan Allah, dan keadilanNya, dan semua hal-hal ini akan ditambahkan kepadamu" (Matius 6: 33).

Yesus dalam hubunganNya
dengan Allah

Prescinding dari diskusi teologis yang biasanya dirawat di tesis "De Verbo Incarnato", kita dapat mempertimbangkan hubungan Yesus dengan Allah di bawah judul KekudusanNya dan DivinityNya.


Kekudusan Yesus


Sisi pandang negatif terhadap Kekudusan Yesus
terdiri juga dari bersalah/berdosa pada tak ternoda Nya.

Dia bisa menentang musuh-Nya dengan bertanya, "Siapakah harus di antara kamu meyakinkan Aku tentang dosa?" (Yohanes 8:46). Bahkan roh-roh jahat dipaksa untuk mengakui Dia sebagai Yang Kudus dari Allah (Markus 1:24; Lukas 4:34). Pembiayaan musuh-musuh-Nya dengan menjadi seorang Samaria, dan memiliki setan (Yohanes 8:48), dengan menjadi berdosa (Yohanes 9:24), seorang penghujat (Matius 26:65), seorang pelanggar hari Sabat (Yohanes 9:16 ), seorang penjahat (Yohanes 18:30), seorang pengacau perdamaian (Lukas 23:5), seorang perayu (Matius 27:63). Tetapi Pilatus menemukan dan menyatakan Yesus tidak bersalah, dan, ketika ditekan oleh musuh-musuh Yesus mengutuk Nya, ia mencuci tangannya dan berseru sebelum orang-orang berkumpul, "Aku tidak bersalah terhadap darah ini hanya manusia" (Matius 27:24). Penguasa Yahudi praktis mengakui bahwa mereka tidak dapat membuktikan kesalahan apa pun terhadap Yesus; mereka hanya bersikeras, "Kami mempunyai hukum, dan menurut hukum itu Ia harus mati, sebab Ia menganggap diri Anak Allah" (Yohanes 19:7). Tuduhan akhir mendesak melawan Kristus dengan musuh bebuyutan Nya adalah klaim-Nya sebagai Anak Allah.


Sisi pandang positif terhadap Kekudusan Yesus
dibuktikan juga oleh semangat konstan Nya dalam Pelayanan Allah.

Pada usia dua belas Dia meminta IbuNya, "Tidakkah Kamu tahu, bahwa Aku harus berada di dalam rumah BapaKu?" Dia mendesak pada para pendengar-Nya Adorasi Kebenaran dalam Roh dan Kebenaran (Yohanes 4:23) yang dibutuhkan oleh BapaNya. Berulang kali Ia menyatakan seluruh ketergantunganNya kepada BapaNya (Yohanes 5:20, 30; dll); Dia adalah setia pada kehendak BapaNya (Yohanes 8:29); Dia mengatakan Para Murid-Nya, "daging Ku adalah untuk melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku" (Yohanes 4:34). Bahkan pengorbanan yang paling sulit tidak mencegah Yesus dari mematuhi BapaNya, ketika: "BapaKu, jika piala ini tidak mungkin lalu, tetapi Aku harus meminumnya, Mu akan dilakukan" (Matius 26:42). Yesus menghormati BapaNya (Yohanes 2:17), dan menyatakan pada akhir HidupNya, "Aku telah memuliakan Kamu di atas bumi" (Yohanes 17:4). Dia berdoa hampir terus-menerus kepada BapaNya (Markus 1:35; 6:46; dll), dan mengajarkan Para Rasul-Nya Bapa Kami (Matius 6:9). Dia selalu mengasihi BapaNya untuk KaruniaNya (Matius 11:25; dll), dan dalam seluruh keberperikelakuan singkat sebab hanya anak yang paling penuh Cinta Kasih dapat bersikap terhadap ayah tercinta. Selama PassionNya salah satu yang penuh kesengsaraan paling intens Nya adalah perasaanNya waktu ditinggal oleh BapaNya (Markus 15:34), dan pada titik Kematian Dia gembira menyerahkan JiwaNya ke Tangan BapaNya (Lukas 23:46).


Keilahian Yesus


Dengan pembuktian Keilahian Yesus bersama beberapa penulis dengan mengacu pada ramalan dan keajaiban. Tetapi, meski Yesus menggenapi nubuat Perjanjian Lama untuk surat itu, Dia sendiri muncul untuk menarik mereka terutama dalam bukti misi IlahiNya; Dia menunjukkan orang-orang Yahudi yang Ia memenuhi JatidiriNya dan semua Karya-Nya yang telah diramalkan dari Messias. Nubuat yang diucapkan oleh Yesus sendiri berbeda dari prediksi Perjanjian Lama dalam bahwa Yesus tidak berbicara dalam Nama Tuhan, seperti pelihat tua, tetapi dalam NamaNya sendiri. Jika itu bisa benar membuktikan bahwa mereka yang dibuat berdasarkan pengetahuan-Nya sendiri dari masa depan, dan KekuasaanNya sendiri untuk membuang arus peristiwa, nubuat akan membuktikan KeilahianNya; karena itu membuktikan sekurangnya bahwa Yesus adalah Utusan Allah, Sahabat Allah, diilhami oleh Allah. Ini bukan tempat untuk membahas Kebenaran sejarah dan filosofis dari mukjizat Yesus, tetapi kita tahu bahwa Yesus menarik bagi KaryaNya sebagai Saksi untuk Kebenaran umum Misi-Nya (Yohanes 10:25, 33, 38), dan juga untuk kejujuran beberapa klaim tertentu (Matius 9:6; Markus 2:10-11; dll) itu menunjukkan, oleh karena itu, setidaknya bahwa Yesus adalah Utusan Tuhan dan bahwa Ajaran-Nya adalah benar terelakkan.

Apakah Yesus mengajarkan bahwa Dia adalah Allah? Pasti Dia klaim sebagai Messias (Yohanes 4:26) untuk memenuhi deskripsi Mesianik dari Perjanjian Lama (Matius 11:3-5; Lukas 7:22-23; 4:18-21), yang akan di-Lambangkan dengan Nama Mesianik saat ini, "Raja Israel" (Lukas 19:38; dll), "Anak Daud" (Matius 9:27; dll), "Anak Manusia" (passim), "Dia yang datang dalam Nama Tuhan" (Matius 21:9, dll). Selain itu, Yesus klaim lebih besar dari Abraham (Yohanes 8:53, 56), dari Musa (Matius 19:8-9), dari Salomo dan Jonas (Matius 12:41-42); klaim Dia dikirim oleh Tuhan (Yohanes 5:36, 37, 43; dll), menyebut Allah BapaNya (Lukas 2:49; dll), dan Ia rela menerima Gelar "Master" dan "Tuhan" (Yohanes 13:13-14). Dia mengampuni dosa, jawaban pengamatan bahwa hanya Allah yang bisa mengampuni dosa (Markus 2:7, 10; Lukas 5:21, 24; dll). Dia bertindak sebagai Tuhan atas Hari Sabat (Matius 12:8; dll), dan memberitahu Santo Petrus bahwa sebagai "Anak" Dia bebas dari kewajiban Bait membayar upeti (Matius 17:24, 25). Dari awal pelayanan-Nya Ia memungkinkan Natanael untuk memanggil Nya "Anak Allah" (Yohanes 1:49); Rasul (Matius 14:33) dan Martha (Yohanes 11:27) memberi Nya Gelar yang sama. Dua kali Ia menyetujui Petrus yang menyebut Nya "Kristus Anak Allah" (Yohanes 6:70), "Kristus Anak Allah yang hidup" (Matius 16:16). Empat kali berbeda yang Ia menyatakan DiriNya Anak Allah; untuk laki-laki kelahiran buta (Yohanes 10:30, 36); sebelum dua majelis Sanhedrin Yahudi pada malam sebelum Kematian-Nya (Matius 26:63-64; Markus 14:61-62; Lukas 22:70). Dia tidak memanifestasikan Ilahi Anak AllahNya sebelum Setan (Matius 4:3, 6) atau sebelum orang-orang Yahudi yang mencaci Nya (Matius 27:40). Yesus tidak ingin mengajarkan roh jahat misteri of DivinityNya; untuk orang-orang Yahudi Dia memberikan Tanda lebih besar daripada mereka minta. Yesus, oleh karena itu, berlaku untuk DiriNya, dan memungkinkan orang lain untuk menerapkan kepada Nya, Gelar "Anak Allah" dalam arti penuh. Jika ada kesalahpahaman Itu, Dia akan dikoreksi, bahkan seperti Paulus dan Barnabas dikoreksi, mereka yang membawa mereka untuk dewa (Kisah Para Rasul 14: 12-14).

Juga tidak bisa dikatakan bahwa Gelar "Anak Allah" menandakan semata status anak angkat. Teks-Teks berbondong tidak mengakui penafsiran seperti itu. Santo Petrus, misalnya, menempatkan Tuannya atas Yohanes Pembaptis, Elias, dan Para Nabi (Matius 16:13-17). Sekali lagi, Malaikat Jibril menyatakan bahwa anak yang akan dilahirkan akan "Anak Yang Paling Tinggi" - "Anak Allah" (Lukas 1:32, 35), sedemikian rupa bahwa Dia akan tanpa ayah duniawi. Pengandaian Mereka adanya anak untuk adopsi; tetapi St. Yosef diperingatkan bahwa "Itu Yang dikandung dalam dirinya [Maria] adalah Roh Kudus" (Matius 1:20); sekarang seorang makhluk dikandung oleh operasi, lain menyiratkan hubungan alami seorang dari keputraan kepadanya. Selain itu, Divine Anak Allah klaim oleh Yesus adalah seperti yang Ia dan Bapa adalah Satu (Yohanes 10:30, 36); a keputraan hanya adopsi tidak merupakan satu kesatuan fisik antara anak dan ayah angkatnya. Hanya jika diakhir, telah Yesus klaim sebagai anak angkat, Dia akan menipu pengadilan Nya; mereka tidak bisa mengutuk Nya untuk klaim Hak Prerogatif Umum untuk semua orang Israel saleh. Harnack (Wesen des Christentums, 81) berpendapat bahwa Keilahian Anak Allah klaim oleh Yesus adalah hubungan intelektual kepada Bapa, yang muncul dari Pengetahuan Khusus Allah. Pengetahuan ini merupakan "Lingkup Ilahi Anak-Anak Allah", dan tersirat dalam kata-kata Matius 11:27: "Tidak ada yang mengetahui Anak, tetapi Bapa: tidak Maha ada orang yang tahu Bapa, tetapi Putra, dan dia untuk siapa itu akan menyenangkan Anak untuk mengungkapkan padanya". Tetapi jika Ilahi Anak Allah Kristus adalah hubungan intelektual belaka, dan jika Kristus adalah Allah dalam arti yang paling kiasan, yang Tua dari Bapa dan Keilahian Anak akan dikurangi menjadi kiasan (lihat: KRISTOLOGI).

Inkarnasi I. Fakta dari Inkarnasi (1) The Divine Pribadi Yesus Kristus A. Bukti Perjanjian Lama B. Bukti Perjanjian Baru C. Saksi dari Tradisi (2) The Human Nature Yesus Kristus (3) The Hypostatic Union A. Saksi dari Kitab Kudus B. Saksi dari Tradisi II. Sifat Inkarnasi (1) Nestorianisme (2) Monofisitisme (3) Monotelitisme (4) Katolik AKU AKU AKU. Efek dari Inkarnasi (1) Pada Kristus sendiri A. Pada Tubuh Kristus B. Di Jiwa Manusia Kristus C. Pada Allah-Man (2) The Adoration of the Kemanusiaan Kristus (3) Efek lain dari Inkarnasi Inkarnasi adalah misteri dan dogma Firman dibuat Flesh. Dalam pengertian teknis ini inkarnasi kata diadopsi, selama abad kedua belas, dari Norman-Perancis, yang pada gilirannya telah mengambil kata lebih dari incarnatio Latin. The Fathers Latin, dari abad keempat, membuat penggunaan umum dari kata; sehingga Saints Jerome, Ambrose, Hilary, dll incarnatio Latin (di: caro, daging) sesuai dengan sarkosis Yunani, atau ensarkosis, yang kata-kata tergantung pada John (01:14) kai ho Logos sarx egeneto, "Dan Firman itu adalah membuat daging ". Kedua istilah yang digunakan oleh para Bapa Yunani dari zaman St. Irenaeus - mis. menurut Harnack, M. 181-189 (lih Irenaeus, "Adv. Haer." III, 19, n. i .; Migne, VII, 939). Kata kerja sarkousthai, untuk menjadi manusia, terjadi di kredo dari Konsili Nicea (lih Denzinger, "Enchiridion", n. 86). Dalam bahasa Kitab Kudus, daging berarti, oleh synecdoche, sifat manusia atau manusia (lih Luk 3: 6; Roma 3:20). Francisco Suárez dianggap pilihan inkarnasi kata telah sangat tepat. Manusia disebut daging untuk menekankan bagian lemah dari sifat-Nya. Ketika Firman dikatakan telah menjelma, telah dibuat Daging, kebaikan Ilahi yang lebih baik diungkapkan dimana Allah "mengosongkan diri-Nya dan ditemukan di luar bearing (schemati) seperti laki-laki..." (Filipi 2: 7); Ia mengambil alih tidak hanya sifat manusia, sifat mampu penderitaan dan penyakit dan kematian, ia menjadi seperti orang di semua hanya menyimpan dosa (lih Francisco Suárez, "De Incarnatione", Praef. N. 5). Bapa sekarang dan kemudian menggunakan henanthropesis kata, tindakan manusia menjadi, yang sesuai dengan persyaratan inhumanatio, digunakan oleh beberapa Bapa Latin, dan "Menschwerdung", saat ini di Jerman. Misteri Inkarnasi dinyatakan dalam Alkitab dengan istilah lain: epilepsis, tindakan mengambil pada alam sebuah (Ibrani 2:16): epifaneia, penampilan (2 Timotius 1:10); phanerosis hen sarki, manifestasi dalam daging (1 Timotius 3:16); somatos katartismos, pas tubuh, apa yang beberapa Bapa Latin memanggil incorporatio (Ibrani 10: 5); kenosis, tindakan pengosongan diri sendiri (Filipi 2: 7). Pada artikel ini, kita akan memperlakukan fakta, sifat dan dampak dari Inkarnasi. Fakta inkarnasi Inkarnasi berarti tiga fakta: (1) The Divine Pribadi Yesus Kristus; (2) The Human Nature Yesus Kristus; (3) The Hypostatic Uni Manusia dengan Alam Ilahi dalam Divine Pribadi Yesus Kristus. Orang ilahi Yesus Kristus Kami mengandaikan historisitas, Yesus Kristus - yaitu bahwa Dia adalah seseorang yang nyata dari sejarah (lih YESUS KRISTUS); Yesus sebagai Kristus; nilai sejarah dan keaslian Injil dan Kisah Para Rasul; yang duta besar Ilahi Yesus Kristus didirikan dengan demikian; pembentukan badan pengajaran maksum dan tidak pernah gagal untuk memiliki dan menjaga deposit Kebenaran terungkap dipercayakan kepadanya oleh duta Ilahi, Yesus Kristus; penyerahan down dari semua deposito ini dengan tradisi dan bagian daripadanya oleh Kitab Kudus; kanon dan inspirasi dari Kitab Kudus - semua pertanyaan-pertanyaan ini akan ditemukan dirawat di tempat yang tepat. Selain itu, kami menganggap bahwa sifat Ilahi dan kepribadian Ilahi adalah satu dan tak terpisahkan (lihat TRINITY). Tujuan dari artikel ini adalah untuk membuktikan bahwa orang sejarah, Yesus Kristus, adalah benar-benar dan benar-benar Allah, --i.e. memiliki sifat Allah, dan adalah orang yang Ilahi. Keilahian Yesus Kristus didirikan oleh Perjanjian Lama, oleh Perjanjian Baru dan tradisi. bukti Perjanjian Lama Bukti Perjanjian Lama dari Keilahian Yesus mengandaikan kesaksiannya kepada-Nya sebagai Kristus, Mesias (lihat Messias). Dengan asumsi itu, bahwa Yesus adalah Kristus, Mesias yang dijanjikan dalam Perjanjian Lama, dari segi janji itu pasti bahwa One dijanjikan Allah, adalah Pribadi Ilahi dalam arti ketat kata, Pribadi kedua dari Holy Trinity, Anak Bapa, satu di alam dengan Bapa dan Roh Kudus. Argumen kami adalah kumulatif. Teks-teks dari Perjanjian Lama memiliki berat badan sendiri; diambil bersama-sama dengan pemenuhan mereka dalam Perjanjian Baru, dan dengan kesaksian Yesus dan rasul-Nya dan Gereja-Nya, mereka membuat argumen kumulatif mendukung Keilahian Yesus Kristus yang melanda berlaku nya. Bukti Perjanjian Lama kita ambil dari kitab Mazmur, yang budiman Buku dan kitab para nabi. (A) KESAKSIAN DARI Mazmur Mazmur 2: 7. "Tuhan telah berkata kepada saya: Engkaulah anak saya, hari ini telah Aku diperanakkan engkau." Berikut Yahweh, yaitu, Allah Israel, berbicara kepada Messias yang dijanjikan. Jadi St. Paul menafsirkan teks (Ibrani 1: 5) sementara membuktikan Keilahian Yesus dari Mazmur. keberatan dinaikkan bahwa St Paulus di sini tidak menafsirkan tetapi hanya menampung Kitab Kudus. Dia menerapkan kata-kata yang sama dari Mazmur 2: 7 imamat (Ibrani 5: 5) dan untuk kebangkitan (Kis 13:33) Yesus; tetapi hanya dalam arti kiasan melakukan Bapa melahirkan Mesias dalam imamat dan kebangkitan Yesus; maka hanya dalam arti kiasan yang Dia melahirkan Yesus sebagai Anak-Nya. Kami menjawab bahwa St Paulus berbicara kiasan dan mengakomodasi Alkitab dalam hal imamat dan kebangkitan tapi tidak dalam hal generasi kekal Yesus. Seluruh konteks bab ini menunjukkan ada pertanyaan dari keputraan nyata dan Divinity nyata Yesus. Dalam ayat yang sama, St. Paul berlaku untuk Kristus kata-kata Yahweh untuk David, jenis Kristus: "Saya akan dia seorang ayah, dan dia akan menjadi bagiku anak". (2 Samuel 07:14) Dalam ayat berikut, Kristus disebut sebagai yang sulung dari Bapa, dan sebagai objek pemujaan para Malaikat; tetapi hanya Tuhan dipuja: "takhta-Mu, ya Allah, adalah selama-lamanya Mu Tuhan, ya Allah, telah mengurapi engkau..." (Mazmur 44: 7-8). St. Paul mengacu kata-kata ini kepada Kristus untuk Anak Allah (Ibrani 1: 9). Kami mengikuti pembacaan Masoretik, "Mu Tuhan, ya Allah". Septuaginta dan Perjanjian Baru membaca, theos ho, ho theos sou, "Ya Allah, Mu Tuhan", mampu interpretasi yang sama. Oleh karena itu, Kristus sini disebut Allah dua kali; dan tahtanya, atau pemerintahan, dikatakan telah dari kekekalan. Mazmur 99: 1: "Tuhan berkata kepada Tuhanku (. Ibr, Yahweh berkata kepada Adonai saya): Duduklah di sebelah kananku". Kristus mengutip teks ini untuk membuktikan bahwa Dia adalah Adonai (istilah Ibrani yang digunakan hanya untuk Tuhan), duduk di sebelah kanan dari Yahweh, yang selalu Allah yang besar Israel (Matius 22:44). Dalam mazmur yang sama, Yahweh mengatakan kepada Kristus: "Sebelum hari-bintang, aku beranak engkau". Oleh karena Kristus adalah lahir dari Allah; diperanakkan sebelum dunia ada, dan duduk di sebelah kanan Bapa surgawi. Mazmur Mesianik lain mungkin dikutip untuk menunjukkan kesaksian yang jelas ini puisi terinspirasi dengan Divinity dari Messias yang dijanjikan. (B) KESAKSIAN BUKU budiman Jadi jelas melakukan hal-Books budiman menjelaskan Kebijaksanaan tidak diciptakan sebagai Pribadi Ilahi yang berbeda dari Orang Pertama, yang rasionalis harus resor untuk akal-akalan dan mengklaim bahwa doktrin Kebijaksanaan tidak diciptakan diambil alih oleh penulis buku ini dari filosofi Neo-Platonis sekolah Aleksandria. Perlu dicatat bahwa dalam buku pra-budiman dari Perjanjian Lama, yang tidak diciptakan Logos, atau hrema, adalah prinsip aktif dan kreatif Yahweh (lihat Mazmur 32: 4; 32: 6; 118: 89; 102: 20 ; Yesaya 40: 8; 55:11). Kemudian logo menjadi sophia, yang tidak diciptakan Firman menjadi Kebijaksanaan diciptakan. Kebijaksanaan dikaitkan semua karya penciptaan dan Ilahi (lihat Ayub 28:12: Amsal 8 dan 9; Sirakh 1: 1; 24: 5-12; Kebijaksanaan 06:21; 9: 9). Dalam Wis., Ix, 1, 2, kita memiliki contoh yang luar biasa dari atribusi dari kegiatan Allah untuk kedua Logos dan Kebijaksanaan. Identifikasi ini dari pra-Mosaic Logos dengan Kebijaksanaan hikmat dan Yohanes Logos (lihat LOGOS) adalah bukti bahwa akal-akalan rasionalistik tidak efektif. Kebijaksanaan hikmat dan Yohanes Logos bukan merupakan pengembangan Aleksandria dari ide Platonis, tetapi perkembangan Hebraistic dari pra-Mosaic Logos tidak diciptakan dan menciptakan atau Word. Sekarang untuk bukti budiman: Dalam Sirakh 24: 7, Wisdom digambarkan sebagai tidak diciptakan, "pertama lahir dari Yang Maha Tinggi sebelum semua makhluk", "dari awal dan sebelum Dunia itu saya membuat" (Sirakh 24:14). Sangat universal adalah identifikasi Kebijaksanaan dengan Kristus, yang bahkan Arian sependapat dengan Bapa di dalamnya; dan berusaha untuk membuktikan dengan ektise kata, membuat atau menciptakan, ayat 14, bahwa Kebijaksanaan yang menjelma diciptakan. Bapa tidak membuat jawaban bahwa kata Hikmat itu tidak dipahami dari Kristus, tetapi menjelaskan bahwa kata ektise punya di sini harus ditafsirkan sesuai dengan ayat-ayat lain dari Kitab Kudus dan tidak sesuai dengan arti biasa, - yang dari versi Septuaginta Kejadian 1: 1. Kita tidak tahu bahasa Ibrani asli atau kata Aram; mungkin telah kata yang sama yang terjadi di Prov. viii, 22: "Tuhan dimiliki saya (Ibrani gat saya oleh generasi; lihat Kejadian 4: 1) pada awal jalan-Nya, sebelum Dia membuat sesuatu dari awal, saya ditetapkan dari kekekalan." Kebijaksanaan berbicara tentang dirinya dalam Kitab Sirakh tidak bisa bertentangan dengan apa kebijaksanaan kata dari dirinya sendiri dalam Amsal dan di tempat lain. Oleh karena itu Bapa yang cukup tepat dalam menjelaskan ektise tidak berarti dibuat atau dibuat dalam arti yang ketat dari persyaratan (lihat St. Athanasius, "Sermo ii kontra Arianos", n 44;. Migne, P.G., XXVI, 239). Kitab Kebijaksanaan, juga, berbicara dengan jelas Kebijaksanaan sebagai "pekerja dari segala sesuatu... Emanasi murni tertentu kemuliaan Allah Mahakuasa... Kecerahan cahaya kekal, dan cermin tak ternoda dari keagungan Allah, dan gambar kebaikan-nya. " (Wisdom 7: 21-26) St. Paul parafrase bagian yang indah ini dan mengacu kepada Yesus Kristus (Ibrani 1: 3). Jelas, kemudian, dari teks-studi tentang buku sendiri, dari interpretasi buku-buku ini oleh St Paul, dan terutama, dari penafsiran mengakui para Bapa dan penggunaan liturgi Gereja, bahwa kebijaksanaan dipersonifikasikan dari yang budiman Buku adalah Kebijaksanaan tidak diciptakan, inkarnasi Logos dari St. John, Firman hypostatically bersatu dengan alam manusia, Yesus Kristus, Putra Bapa yang Kekal. Buku budiman membuktikan bahwa Yesus benar-benar dan benar-benar Allah. (C) KESAKSIAN BUKU NUBUAT Para nabi jelas menyatakan bahwa Messias adalah Allah. Isaias mengatakan: "Allah sendiri akan datang dan akan menyelamatkan Anda" (35: 4); "Siapkan jalan Yahweh" (40: 3); "Lo Adonai Yahweh akan datang dengan kekuatan" (40:10). Yahweh bahwa di sini adalah Yesus Kristus jelas dari penggunaan bagian itu oleh St Mark (1: 3). Nabi besar Israel memberikan Kristus khusus dan nama Ilahi baru "Namanya akan disebut Emmanuel" (Yesaya 07:14). Ini nama Divine baru St. Matius sebut sebagai digenapi dalam Yesus, dan menafsirkan berarti Keilahian Yesus. "Mereka akan menamakan Dia Imanuel, yang, ditafsirkan, adalah Allah beserta kita." (Matius 1:23) Juga di 9: 6, Isaias panggilan Allah Messias:... "Seorang anak telah lahir untuk kita namanya akan disebut Penasihat Ajaib, Allah yang kuat One, Bapa dari dunia yang akan datang, Raja Damai. " Katolik menjelaskan bahwa anak yang sama disebut Allah Satu Kuat (9: 6) dan Emmanuel (7:14); konsepsi anak dinubuatkan dalam ayat terakhir, kelahiran anak yang sama dinubuatkan di bekas ayat. Nama Emmanuel (Tuhan beserta kita) menjelaskan nama yang kita menerjemahkan "Allah Kuat One." Hal ini tidak kritis dan berprasangka pada bagian dari kaum rasionalis untuk pergi ke luar dari Isaias dan mencari di Yehezkiel 32:21 makna "terkuat di antara pahlawan" untuk sebuah kata yang di tempat lain di Isaias adalah nama "Allah Satu Kuat" ( lihat Yesaya 10:21). Theodotion diterjemahkan secara harfiah theos ischyros; Septuaginta memiliki "utusan". penafsiran kita adalah bahwa umumnya diterima oleh umat Katolik dan Protestan dari cap Delitzsch ( "Nubuat tentang Mesias", hal. 145). Isaias juga menyebut Messias yang "tumbuh dari Yahweh" (4: 2), yaitu bahwa yang telah bermunculan dari Yahweh sebagai yang sama di alam dengan-Nya. The Messias adalah "Tuhan Raja kami" (Yesaya 52: 7), "Juruselamat dikirim oleh Allah kita" (Yesaya 52:10, di mana kata untuk Juruselamat adalah bentuk abstrak dari kata Yesus); "Yahweh Allah Israel" (Yesaya 52:12): "Dia yang telah membuat engkau, Yahweh host nama-Nya" (Yesaya 54: 5) ". Para nabi lainnya adalah sebagai jelas sebagai Isaias, meskipun tidak begitu rinci, meramalkan mereka dari godship dari Messias. Untuk Jeremias, Dia adalah "Yahweh kami Hanya Satu" (23: 6 dan 33:16). Micheas berbicara tentang dua kali lipat kedatangan Anak, kelahiran-Nya di waktu di Betlehem dan prosesi-Nya dalam kekekalan dari Bapa (5: 2). Nilai Mesianik teks ini dibuktikan dengan interpretasi dalam Matius (2: 6). Zacharias membuat Yahweh untuk berbicara tentang Mesias sebagai "Sahabat saya"; tapi teman adalah pada pijakan yang sama dengan Yahweh (13: 7). Malachias mengatakan: "Sesungguhnya Aku mengutus seorang Malaikat, dan ia akan mempersiapkan jalan di hadapan wajahku, dan saat Tuhan, yang Anda cari, dan Malaikat wasiat itu, yang Anda inginkan, akan datang ke bait-Nya" (3: 1 ). Utusan yang dibicarakan di sini tentu St. Yohanes Pembaptis. Kata-kata Malachias diinterpretasikan Prekursor dengan Tuhan kita sendiri (Matius 11:10). Tapi Pembaptis mempersiapkan jalan di hadapan Yesus Kristus. Oleh karena itu Kristus adalah juru bicara dari kata-kata Malachias. Tapi kata-kata dari Malachias yang diucapkan oleh Yahweh besar Allah Israel. Oleh karena itu Kristus atau Messias dan Yahweh adalah satu dan Pribadi Ilahi yang sama. argumen yang diberikan bahkan lebih paksa oleh fakta bahwa tidak hanya adalah speaker, Yahweh Allah semesta alam, di sini satu dan sama dengan Messias sebelum siapa wajah Pembaptis pergi, tetapi nubuat Tuhan datang ke Bait berlaku untuk Mesias nama yang pernah disediakan untuk Yahweh sendiri. Nama yang terjadi tujuh kali (Keluaran 23:17; 34:23; Yesaya 01:24; 3: 1; 10:16 dan 33; 19: 4) di luar Malachias, dan jelas mengacu kepada Allah Israel. Yang terakhir dari para nabi Israel memberikan kesaksian yang jelas bahwa Messias adalah Allah Israel sendiri. Argumen ini dari para nabi mendukung Divinity dari Messias yang paling meyakinkan jika diterima dalam terang wahyu Kristen, di mana cahaya kami sajikan itu. Kekuatan kumulatif argumen yang baik bekerja dalam "Kristus dalam Jenis dan Nubuat", oleh Maas. bukti Perjanjian Baru Kami akan memberikan kesaksian Empat penginjil dan St. Paul. Argumen dari Perjanjian Baru memiliki bobot kumulatif yang melanda dalam efektivitas, sekali inspirasi dari Perjanjian Baru dan duta Ilahi Yesus terbukti (lihat INSPIRASI; KEKRISTENAN). Proses membina menyesal dan dogmatis Katolik adalah logis dan tidak pernah gagal. Teolog Katolik pertama menetapkan dewan guru yang Kristus memberikan penyimpanan Nya Kebenaran terungkap, untuk memiliki dan untuk menjaga dan untuk menjatuhkan deposit yang tanpa kesalahan atau kegagalan. Tubuh mengajar ini memberikan kita Alkitab; dan memberi kita dogma Keilahian Kristus dalam tertulis dan Firman Allah yang tertulis, yaitu dalam tradisi dan Alkitab. Bila dibandingkan dengan posisi Protestan pada "Alkitab, seluruh Alkitab dan tidak ada tapi Alkitab" - tidak ada, bahkan tidak apa-apa untuk memberitahu kami apa yang Alkitab dan apa yang tidak Alkitab - posisi Katolik pada Kristus mapan , tidak pernah gagal, tidak pernah berdosa tubuh mengajar adalah ditembus. Kelemahan posisi Protestan dibuktikan dalam hitungan sangat pertanyaan ini dari Keilahian Yesus Kristus. Alkitab adalah satu-satunya aturan iman Unitarian, yang menyangkal Keilahian Yesus; dari Modern Protestan, yang membuat keluar Divinity-Nya untuk menjadi sebuah evolusi kesadaran dalam dirinya; semua Protestan lainnya, menjadi pikiran mereka dari Kristus pun mereka mungkin. Kekuatan posisi Katolik akan jelas bagi setiap orang yang telah mengikuti tren Modernisme di luar Gereja dan penindasan daripadanya dalam pucat. SAKSI penginjil Kami di sini menganggap Injil menjadi otentik, dokumen sejarah yang diberikan kepada kita oleh Gereja sebagai Firman Allah yang diilhamkan. Kami membebaskan pertanyaan dari ketergantungan Matius pada Logia, asal Mark dari "Q", ketergantungan sastra atau lain dari Lukas pada Markus; semua pertanyaan ini dirawat di tempat yang tepat dan bukan di sini dalam proses teologi menyesal dan dogmatis Katolik. Kami di sini berdebat dari Empat Injil sejak Firman Allah yang diilhamkan. Kesaksian Injil ke Keilahian Kristus bervariasi dalam jenis. Yesus adalah Messias Ilahi Para penginjil, seperti yang telah kita lihat, merujuk pada nubuat dari Divinity dari Messias sebagai terpenuhi dalam Yesus (lihat Matius 1:23; 2: 6; Markus 1: 2; Lukas 7:27). Yesus adalah Anak Allah Menurut kesaksian para penginjil, Yesus sendiri menjadi saksi-Nya Anak Allah Ilahi. Sebagai Duta Ilahi Dia tidak bisa memberi kesaksian palsu. Pertama, Dia meminta Para Murid, di Kaisarea Filipi, "Siapa melakukan pria mengatakan bahwa Anak Manusia adalah?" (Matius 16:13). Nama Anak Manusia umumnya digunakan oleh Juruselamat dalam hal sendiri; itu memberikan kesaksian untuk sifat manusia-Nya dan kesatuan dengan kami. Para Murid itu menjawab bahwa orang lain mengatakan Dia adalah salah satu dari para nabi. Kristus menekan mereka. "Tapi siapa yang Anda katakan Aku ini?" (Ibid., 15). Peter, sebagai juru bicara, menjawab: "Engkau Mesias, Anak Allah yang hidup" (ibid, 16.). Yesus puas dengan jawaban ini; mengatur Nya di atas semua nabi yang merupakan anak angkat Allah; itu membuat-Nya Anak alami Allah. keputraan ilahi mengadopsi dari semua nabi Peter tidak perlu wahyu khusus untuk mengetahui. Anak Allah Ilahi alami ini diketahui oleh pemimpin Para Rasul hanya oleh wahyu khusus. "Daging dan darah hantu tidak mengungkapkan hal itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga" (ibid., 17). Yesus jelas mengasumsikan judul penting ini dalam arti khusus mengungkapkan dan yang sama sekali baru. Dia mengakui bahwa dia adalah Anak Allah dalam arti sebenarnya dari kata itu. Kedua, kita menemukan bahwa Dia membiarkan orang lain untuk memberi-Nya gelar ini dan untuk menunjukkan dengan tindakan adorasi nyata bahwa mereka dimaksudkan Anak Allah yang nyata. The dimiliki jatuh dan memuja-Nya, dan roh-roh jahat berteriak: "Engkau adalah Anak Allah" (Markus 3:12). Setelah menenangkan awal badai di laut, murid-murid-Nya memuja-Nya dan berkata: "Sesungguhnya Engkau Anak Allah" (Matius 14:33). Dia juga tidak menunjukkan bahwa mereka salah dalam bahwa mereka memberi Dia penghormatan karena Allah saja. Perwira di Kalvari (Matius 27:54; Markus 15:39), Penginjil St. Mark (i, 1), kesaksian hipotetis Setan (Matius 4: 3) dan dari musuh Kristus (Matius 27:40) semua pergi untuk menunjukkan bahwa Yesus disebut dan terhormat Anak Allah. Yesus sendiri jelas diasumsikan judul. Dia terus-menerus berbicara tentang Tuhan sebagai "My Father" (Matius 07:21; 10:32; 11:27; 15:13; 16:17, dll). Ketiga, saksi Yesus untuk-Nya Anak Allah Ilahi cukup jelas dalam Sinoptik, seperti yang kita lihat dari dalil dan akan melihat dengan penafsiran teks-teks lain; tapi mungkin bahkan lebih jelas dalam Yohanes. Yesus tidak langsung tapi jelas mengasumsikan judul ketika Dia mengatakan: "Apakah Anda mengatakan dia siapa Bapa yang diKuduskan dan diutus ke dunia:?... Engkau blasphemest, karena saya berkata, Aku adalah Anak Allah Bapa di dalam Aku dan aku di dalam Bapa. " (John 10:36, 38) Seorang saksi bahkan lebih jelas diberikan dalam narasi penyembuhan orang buta di Yerusalem. Yesus berkata: "Dost engkau percaya kepada Anak Allah?" Dia menjawab, dan berkata: "Siapa dia, Tuhan, supaya aku percaya dia Dan Yesus berkata kepadanya:? Engkau baik melihatnya, dan itu adalah dia yang talketh engkau Dan dia berkata: Saya percaya, Tuhan.. dan jatuh ke bawah, ia memujanya. " (Yohanes 9: 35-38) Di sini seperti di tempat lain, tindakan adorasi diperbolehkan, dan persetujuan implisit dalam ini bijaksana diberikan kepada penegasan Ilahi Anak Allah Yesus. Keempat, juga kepada musuh-musuh-Nya, Yesus membuat profesi yang tidak diragukan lagi Nya Anak Allah Ilahi dalam nyata dan bukan arti kiasan kata; dan orang-orang Yahudi mengerti Dia mengatakan bahwa Dia benar-benar Allah. caranya berbicara sudah agak esoterik. Dia sering berbicara dalam perumpamaan. Dia menghendaki itu, seperti yang dikehendaki-Nya sekarang, bahwa iman menjadi "bukti dari segala sesuatu yang muncul tidak" (Ibrani 11: 1). Orang-orang Yahudi mencoba menangkap Dia, untuk membuat Dia berbicara secara terbuka. Mereka bertemu Dia di serambi Salomo dan berkata: "Berapa lama apakah engkau memegang jiwa kita dalam ketegangan Jika Engkau Mesias, memberitahu kita jelas" (Yohanes 10:24). Jawaban Yesus khas. Dia menempatkan mereka untuk sementara waktu; dan pada akhirnya mengatakan kepada mereka Kebenaran yang luar biasa: "Aku dan Bapa adalah satu" (Yohanes 10:30). Mereka mengambil batu untuk membunuh-Nya. Dia bertanya mengapa. Dia membuat mereka mengakui bahwa mereka telah memahami-Nya dengan benar. Mereka menjawab: "Untuk pekerjaan baik maka kami melempari Engkau tidak, tetapi untuk menghujat Allah dan karena Engkau, menjadi seorang menyamakan diri-Mu Allah" (ibid, 33.). Musuh-musuh yang sama memiliki pernyataan yang jelas dari klaim Yesus pada malam terakhir yang Ia menghabiskan di bumi. Dua kali ia tampil di hadapan Sanhedrin, otoritas tertinggi dari bangsa Yahudi diperbudak. Yang pertama kali Imam, Kayafas, berdiri dan menuntut: "Aku mendesakmu oleh Allah yang hidup, bahwa engkau memberitahu kami jika Engkau Mesias, Anak Allah" (Matius 26:63). Yesus sebelum diadakan kedamaian-Nya. Sekarang Misinya panggilan untuk balasan. "Kata Engkau itu" (ibid., 64). Jawabannya adalah mungkin - dalam mode Semit - pengulangan dari pertanyaan dengan nada penegasan bukan interogasi. Matius melaporkan bahwa jawaban dengan cara yang mungkin meninggalkan keraguan dalam pikiran kita, telah kita tidak laporan St. Markus dari jawaban yang sama. Menurut St. Mark, Yesus menjawab sederhana dan jelas: "Saya" (Markus 14:62). Konteks Matius membersihkan sampai kesulitan untuk arti jawaban dari Yesus. Orang-orang Yahudi memahami-Nya untuk membuat diri-Nya sama Allah. Mereka mungkin tertawa dan mengejek klaim-Nya. Dia melanjutkan: ". Namun demikian saya katakan kepada Anda, selanjutnya Anda akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan kuasa Allah, dan datang di atas awan di langit" (Matius 26:64) Kayafas menyewa pakaian dan .. menuduh Yesus menghujat Semua bergabung dalam mengutuk Dia mati untuk penghujatan yang kadarnya mereka menuduh-Nya mereka jelas dipahami-Nya untuk membuat klaim sebagai Anak Allah yang nyata, dan Dia membiarkan mereka begitu memahami Nya, dan untuk membunuh Dia untuk memahami ini dan penolakan klaim-Nya. ini adalah untuk membutakan diri seseorang untuk Kebenaran yang nyata untuk menyangkal kekuatan kesaksian ini mendukung tesis bahwa Yesus membuat klaim sebagai Anak Tuhan yang sebenarnya. penampilan kedua Yesus sebelum Sanhedrin seperti untuk pertama; kedua kalinya Dia diminta untuk mengatakan dengan jelas: "engkau ini Anak Allah?" Dia membuat balasan: Mereka mengerti Dia mengklaim Divinity "Apa yang perlu" Anda mengatakan bahwa saya. ". kami setiap kesaksian lagi? Kita ini telah mendengarnya dari mulut-Nya sendiri "(Lukas 22:70, 71). Saksi dua kali lipat ini sangat penting, di bahwa itu dibuat sebelum Sanhedrin besar, dan dalam hal itu adalah penyebab dari hukuman mati. sebelum Pilatus, orang-orang Yahudi mengajukan dalih belaka pada awalnya "kami telah menemukan orang ini menyesatkan bangsa kami, dan melarang membayar pajak kepada Kaisar, dan mengatakan bahwa ia adalah Kristus raja".. (Lukas 23: 2) Apa hasil? Pilatus tidak menemukan penyebab kematian di dalam Dia! orang-orang Yahudi mencari dalih lain. "Dia menghasut rakyat. . . dari Galilea ke tempat ini "(ibid., 5). dalih ini gagal. Pilatus mengacu kasus penghasutan kepada Herodes. Herodes menemukan tuduhan penghasutan tidak layak pertimbangan serius. Selama dan lagi orang-orang Yahudi datang ke depan dengan baru dalih. Lebih dari dan lagi Pilatus tidak menemukan penyebab di dalam dia. akhirnya orang-orang Yahudi memberi penyebab sebenarnya mereka terhadap Yesus. dalam kata mereka dia membuat sendiri seorang raja dan menimbulkan hasutan dan menolak kepada Kaisar, mereka berusaha untuk membuatnya bahwa dia . melanggar hukum Romawi sebenarnya penyebab mereka dari keluhan adalah tidak bahwa Yesus melanggar hukum Romawi, tetapi bahwa mereka dicap-Nya sebagai pelanggar hukum Yahudi Bagaimana "Kami mempunyai hukum.?; dan menurut hukum itu Ia harus mati, sebab Ia menganggap diri Anak Allah (Yohanes 19: 7). tuntutan itu paling serius; itu disebabkan bahkan gubernur Romawi "takut lebih." Apa hukum di sini disebut? Tidak dapat diragukan lagi. Ini adalah hukum ketakutan Imamat: "Dia yang menghujat nama Tuhan, mati biarkan dia mati. Semua orang banyak harus melempari dia, apakah dia menjadi asli atau orang asing Dia yang menghujat nama Tuhan sekarat membiarkannya mati "(Imamat 24:17). Berdasarkan hukum ini, orang-orang Yahudi sering berada di titik yang sangat rajam Yesus; berdasarkan undang-undang ini, mereka sering membawa Dia untuk tugas untuk penghujatan whensoever Dia membuat sendiri Anak Allah; berdasarkan hukum yang sama ini, mereka sekarang panggilan untuk kematian-Nya. Itu hanya keluar dari pertanyaan yang orang-orang Yahudi memiliki niat menuduh Yesus dari asumsi bahwa keputraan angkat Allah yang memiliki setiap orang Yahudi oleh darah dan setiap nabi telah memiliki oleh hadiah gratis khusus kasih karunia Allah. Kelima, kita hanya dapat memberikan ringkasan kegunaan lain dari judul engkau Anak Allah dalam hal Yesus. Malaikat Gabriel menyatakan kepada Maria bahwa anaknya akan "disebut Anak yang paling tinggi" (Lukas 01:32); "Anak Allah" (Lukas 1:35); St. John berbicara tentang Dia sebagai "Anak Tunggal Bapa" (Yohanes 1:14); pada Baptisan Yesus dan pada Transfigurasi-Nya, suara dari surga menangis: "Ini adalah anakku tercinta" (Matius 3:17; Markus 1:11; Lukas 3:22; Matius 17: 3); St. John memberikan sebagai tujuan yang sangat set-nya, di dalam Injilnya, "supaya kamu percaya bahwa Yesus adalah Kristus, Anak Allah" (Yohanes 20:31). Keenam, dalam kesaksian Yohanes, Yesus mengidentifikasikan diri benar-benar dengan Bapa Ilahi. Menurut John, Yesus berkata: "dia yang melihat aku melihat Bapa" (ibid, xiv, 9.). St. Athanasius menghubungkan kesaksian ini jelas kepada saksi lain dari John "Aku dan Bapa adalah satu" (ibid, x, 30.); dan dengan demikian menetapkan konsubstansialitas dari Bapa dan Anak. St Yohanes Krisostomus menafsirkan teks dalam arti yang sama. Sebuah bukti terakhir dari John adalah dalam kata-kata yang membawa Surat pertama berakhir: "Kita tahu bahwa Anak Allah telah datang: dan Dia telah memberi kita pemahaman bahwa kita mungkin mengenal Allah yang benar, dan mungkin di Son sejati . ini adalah Allah yang benar dan hidup yang kekal "(1 Yohanes 5:20). Tidak ada yang menyangkal bahwa "Anak Allah" yang datang adalah Yesus Kristus. Anak Allah ini adalah "Anak benar" dari "Allah yang benar"; pada kenyataannya, anak ini benar dari Allah Benar, yaitu Yesus, adalah Allah yang benar dan hidup yang kekal. Tersebut adalah penafsiran teks ini diberikan oleh semua para Bapa yang telah menafsirkan itu (lihat Corluy, "Spicilegium Dogmatico-Biblicum", ed. Gandavi, 1884, II, 48). Semua para Bapa yang baik ditafsirkan atau dikutip teks ini, merujuk outos kepada Yesus, dan menafsirkan "Yesus adalah Allah yang benar dan hidup yang kekal." keberatan dinaikkan bahwa frase "Allah yang benar" (theos ho alethisnos) selalu mengacu, di John, kepada Bapa. Ya, kalimat tersebut dipersembahkan kepada Bapa, dan di sini digunakan tepat pada akun itu, untuk menunjukkan bahwa Bapa yang, dalam hal ini sangat ayat, pertama kali disebut "Allah yang benar", adalah satu dengan Anak yang disebut kedua " Allah yang benar "dalam ayat yang sama. Penafsiran ini dilakukan oleh analisis gramatikal kalimat; kata ganti ini (outos) mengacu dari keharusan untuk kata benda dekat, yaitu Anak-Nya yang sejati Yesus Kristus. Selain itu, Bapa tidak pernah disebut "hidup kekal" oleh John; sedangkan istilah ini sering diberikan oleh dia untuk Anak (Yohanes 11:25; 14: 6: 1 Yohanes 1: 2; 5: 11-12). kutipan ini membuktikan tanpa keraguan bahwa penginjil kesaksian nyata dan alam Ilahi Anak Allah Yesus Kristus. Di luar Gereja Katolik, sekarang ini modus untuk mencoba untuk menjelaskan semua penggunaan tersebut dari ungkapan Anak Allah, seakan, forsooth, mereka berarti tidak Ilahi Anak Allah Yesus, tapi diduga sebagai anak-Nya dengan adopsi - sebuah keputraan karena baik untuk-Nya milik ras Yahudi atau berasal dari Mesias-Nya. Terhadap kedua penjelasan berdiri argumen kami; terhadap penjelasan yang terakhir berdiri fakta bahwa tempat di Perjanjian Lama adalah istilah Anak Allah yang diberikan sebagai nama khas bagi Messias. Protestan canggih dari abad kedua puluh ini tidak puas dengan upaya terakhir dan wornout ini untuk menjelaskan judul diasumsikan Anak Allah. Bagi mereka itu hanya berarti bahwa Yesus adalah seorang Yahudi (sebuah fakta yang kini ditolak oleh Paul Haupt). Kita sekarang harus menghadapi anomali aneh menteri agama Kristen yang menyangkal bahwa Yesus adalah Kristus. Sebelumnya dianggap berani dalam Unitarian untuk menyebut dirinya seorang Kristen dan menyangkal Keilahian Yesus; sekarang "menteri dari Injil" ditemukan menyangkal bahwa Yesus adalah Kristus, Mesias (lihat artikel di Hibbert Journal untuk tahun 1909, oleh Pendeta Mr Roberts, juga artikel yang dikumpulkan di bawah judul "Yesus atau Kristus?" Boston, 19m). Dalam pucat Gereja, juga, ada tidak ingin beberapa yang mengikuti tren Modernisme sedemikian rupa untuk mengakui bahwa di bagian-bagian tertentu, istilah "Anak Allah" dalam penerapannya pada Yesus, mungkin dimaksudkan hanya diadopsi sebagai anak Tuhan. Terhadap para penulis itu mengeluarkan kecaman dari proposisi: "Dalam semua teks dari Injil, nama Anak Allah hanyalah setara dengan nama Messias, dan tidak dalam bijaksana berarti bahwa Kristus adalah Anak benar dan alami Allah "(lihat Keputusan" Lamentabili ", S. Off., 03-04 Juli 1907, proposisi xxxii). Keputusan ini tidak menegaskan bahkan secara implisit bahwa setiap penggunaan nama "Anak Allah" dalam Injil berarti anak-anak Allah yang benar dan alami Allah. teolog Katolik umumnya membela proposisi setiap kali, dalam Injil, nama "Anak Allah" digunakan dalam jumlah tunggal, benar-benar dan tanpa penjelasan tambahan, sebagai nama yang tepat dari Yesus, itu selalu berarti benar dan alami Ilahi Anak Allah Yesus Kristus (lihat Billot, "De Verbo Incarnato," 1904, p. 529). Corluy, seorang mahasiswa sangat berhati-hati dari teks-teks asli dan versi Alkitab, menyatakan bahwa, setiap kali gelar Anak Allah diberikan kepada Yesus dalam Perjanjian Baru, judul ini memiliki arti terinspirasi dari alam Ilahi Anak Allah; Yesus adalah dengan judul ini dikatakan memiliki sifat yang sama dan substansi dengan Bapa Surgawi (lihat "Spicilegium", II, p. 42). Yesus adalah Allah St. John menegaskan dalam kata-kata sederhana bahwa Yesus adalah Allah. Set tujuan murid berusia adalah untuk mengajarkan Divinity Yesus dalam Injil, Surat-surat, dan Apocalypse bahwa ia telah meninggalkan kita; ia terangsang untuk tindakan terhadap bidah pertama yang memar Gereja. "Mereka pergi keluar dari kami, tapi mereka tidak dari kita. Karena jika mereka telah dari kita, mereka akan tidak diragukan lagi tetap dengan kami" (1 Yohanes 2:19). Mereka tidak mengakui Yesus Kristus dengan pengakuan bahwa yang mereka memiliki kewajiban untuk melakukan (1 Yohanes 4: 3). Injil Yohanes memberi kita pengakuan paling jelas dari Keilahian Yesus. Kita mungkin menerjemahkan dari teks asli: "Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu adalah dalam hubungan dengan Tuhan dan Firman itu adalah Allah" (Yohanes 1: 1). Kata-kata ho theos (dengan artikel) berarti, dalam Yohanes Yunani, Bapa. Ekspresi pro ton theon mengingatkan salah paksa dari Aristoteles untuk pro ti einai. cara ini Aristotelian mengungkapkan hubungannya ditemukan yang seperti dalam filsafat Plato, Neo-Platonis, dan Aleksandria; dan itu pengaruh filsafat Alexandria ini di Efesus dan di tempat lain bahwa Yohanes mengatur dirinya untuk memerangi. Itu, kemudian, cukup alami bahwa Yohanes mengadopsi beberapa ungkapan dari musuh-musuhnya, dan dengan ekspresi ho logos en pro ton theon memberi sebagainya misteri hubungan Bapa dengan Putra: "Firman berdiri dalam kaitannya dengan Bapa" , yaitu, bahkan di awal. Pada setiap tingkat theos klausul en ho logos berarti "Firman itu adalah Allah". Makna ini didorong rumah, dalam logika yang tak tertahankan dari St. John, oleh ayat berikut: "Semua hal yang dibuat oleh dia." Firman, maka, adalah Pencipta segala sesuatu dan Allah yang benar. Siapa Firman! Hal itu telah menjadi manusia dan diam dengan kami dalam daging (ayat 14); dan John Firman ini Pembaptis menjadi saksi (ayat 15). Namun yang pasti itu adalah Yesus, menurut Yohanes Penginjil, yang diam dengan kami dalam daging dan untuk siapa yang menjadi saksi Baptist. Yesus Pembaptis mengatakan: "Ini dia, dari siapa saya mengatakan: Setelah saya ada datanglah seorang laki-laki, yang lebih disukai sebelum saya: karena dia sebelum aku" (ayat 30). kesaksian ini dan ayat-ayat lainnya dari Injil Yohanes begitu jelas bahwa rasionalis modern yang mengungsi dari forcefulness mereka dalam pernyataan bahwa seluruh Injil adalah kontemplasi mistik dan ada fakta-narasi sama sekali (lihat INJIL SAINT JOHN). Katolik mungkin tidak memegang pendapat ini menyangkal historisitas John. Kantor Kudus, dalam Keputusan "Lamentabili", mengutuk proposisi berikut: "The narasi dari John tidak berbicara dengan benar sejarah tetapi kontemplasi mistik dari Injil: wacana yang terkandung dalam Injilnya adalah meditasi teologis tentang misteri keselamatan dan miskin Kebenaran sejarah. " (Lihat prop. Xvi.) (B) SAKSI DARI ST. PAUL Hal ini tidak set tujuan St. Paul, di luar Surat Ibrani, untuk membuktikan Keilahian Yesus Kristus. Besar Rasul mengambil prinsip dasar ini kekristenan untuk diberikan. Namun begitu jelas adalah saksi dari Paul fakta ini Divinity Kristus, bahwa Rasionalis dan Lutheran rasionalistik Jerman telah berupaya untuk menjauh dari forcefulness dari kesaksian Rasul dengan menolak wujudnya Kristen tidak selaras dengan kekristenan Yesus. Oleh karena itu mereka menangis: "Los von Paulus, Zurück zu Christus"; yaitu, "Jauh dari Paul, kembali kepada Kristus" (lihat Jülicher, Paulus und Christus ", ed Mohr, 1909). Kami menganggap historisitas surat-surat Paulus,. ke Katolik, Kristen St Paul adalah salah satu . dan sama dengan Kristen Kristus (Lihat SAINT PAUL) Untuk orang-orang Romawi, Paulus menulis:.. "Allah mengutus Anak-nya sendiri, dalam rupa manusia yang berdosa dan dosa" (viii, 3) sendiri Anak (ton heautou) lah Bapa mengirimkan, bukan anak angkat para Malaikat oleh adopsi anak-anak Allah;. mereka berpartisipasi di alam Bapa dengan hadiah gratis Dia telah diberikan kepada mereka tidak begitu Sendiri anak Bapa Seperti yang kita miliki.. lihat, Dia lebih keturunan Bapa daripada Malaikat Bagaimana lebih dalam hal ini yang Dia dipuja sebagai Bapa dipuja;.?. Malaikat tidak memuja tersebut adalah argumentasi Paulus dalam bab pertama dari Surat Ibrani . oleh karena itu, dalam teologi St. Paulus, Bapa Sendiri Anak, Siapa Malaikat memuja, yang diperanakkan di hari kekekalan, yang dikirim oleh Bapa, jelas ada sebelum penampilannya di Daging, dan, di titik Bahkan, besar "saya siapa saya", - yang Yahweh yang berbicara kepada Musa di Horeb. Identifikasi ini dari Kristus dengan Yahweh tampaknya akan ditunjukkan, ketika St. Paulus berbicara tentang Kristus sebagai ho di epi Panton theos, "yang atas segala sesuatu, Allah diberkati untuk selama-lamanya" (Roma 9: 5). Penafsiran ini dan tanda baca yang disetujui oleh semua para Bapa yang telah menggunakan teks; semua mengacu kepada Kristus kata-kata "Dia yang adalah Allah atas semua". Petavius ​​(De Trin., 11, 9, n. 2) mengutip lima belas, di antaranya adalah Irenaeus, Tertullian, Cyprian, Athanasius, Gregorius dari Nyssa, Ambrose, Agustinus, dan Hilary. Peshitta memiliki terjemahan yang sama seperti yang telah kita diberikan. Alford, Trench, Westcott dan Hort, dan sebagian Protestan berada di satu dengan kami dalam penafsiran ini. Identifikasi ini dari Kristus dengan Yahweh lebih jelas dalam Surat Pertama kepada jemaat di Korintus. Kristus dikatakan telah Yahweh dari Exodus. "Dan semua minum minuman rohani yang sama, (dan mereka minum dari batu rohani yang mengikuti mereka, dan batu itu adalah Kristus)" (x, 4). Itu Kristus Siapa beberapa orang Israel "tergoda, dan (mereka) tewas oleh ular" (x, 10); itu Kristus terhadap siapa "beberapa dari mereka bergumam, dan dihancurkan oleh kapal perusak" (x, 11). St. Paul mengambil alih terjemahan Septuaginta dari Yahweh ho kyrios, dan membuat gelar ini khas dari Yesus. Kolose terancam dengan penipuan filsafat (ii, 8). St Paulus mengingatkan mereka bahwa mereka harus berpikir sesuai dengan Kristus; "Dalam dirinya diam kegenapan Ketuhanan (tes pleroma theotetos) corporeally" (ii, 9); atau harus mereka pergi begitu rendah berikan kepada Malaikat, bahwa mereka tidak melihat, adorasi yang disebabkan hanya untuk Kristus (ii, 18, 19). "Sebab di dalam Dia telah diciptakan segala sesuatu di langit dan di bumi, terlihat dan tak terlihat, apakah tahta atau dominasi atau kerajaan atau kekuasaan; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia" (eis auton). Dia adalah penyebab dan akhir dari segala sesuatu, bahkan dari para Malaikat siapa Kolose begitu sesat untuk memilih kepada-Nya (i, 16). Orang Makedonia berbudaya Filipi diajarkan bahwa dalam "dalam nama Yesus bertekuk lutut segala, dari mereka yang di surga, di bumi, dan di bawah bumi, dan segala lidah mengaku bahwa Tuhan Yesus Kristus adalah kemuliaan Allah Bapa "(ii, 10, 11). Ini adalah pemujaan dan pengakuan yang sama bahwa Roma yang diperintahkan untuk membuat kepada Tuhan dan orang-orang Yahudi untuk Yahweh (lihat Roma 14: 6; Yesaya 14:24). Kesaksian St. Paul bisa diberikan pada panjang jauh lebih besar. Teks-teks ini hanya kepala di antara banyak lainnya yang memberi kesaksian Paulus kepada Keilahian Yesus Kristus. Saksi dari Tradisi Dua sumber utama situlah kita menarik informasi kami sebagai tradisi, atau Firman tertulis Allah, adalah Bapa Gereja dan dewan umum. (A) THE AYAH GEREJA Bapa praktis bulat di eksplisit mengajar Keilahian Yesus Kristus. Kesaksian banyak telah diberikan dalam penafsiran kita terhadap teks dogmatis yang membuktikan Kristus sebagai Tuhan. Ini akan mengambil alih-banyak ruang untuk mengutip para Bapa memadai. Kami akan membatasi diri dengan mereka yang Apostolik dan usia menyesal. Dengan bergabung kesaksian ini untuk orang-orang dari penginjil dan St Paul, kita dapat melihat dengan jelas bahwa Kantor Kudus benar mengutuk proposisi ini Modernisme: "The Divinity Kristus tidak terbukti oleh Injil tetapi dogma bahwa hati nurani Kristen telah berkembang dari gagasan tentang Mesias. ini dapat diambil untuk diberikan bahwa Kristus Siapa sejarah menunjukkan jauh lebih rendah daripada Kristus yang adalah obyek Iman "(lihat prop. xxvii dan xxix Keputusan" Lamentabili "). Bapa Sendiri St. Clement dari Roma (93-95 AD, menurut Harnack), di suratnya yang pertama kepada jemaat di Korintus, xvi, 2, berbicara tentang "Tuhan Yesus Kristus, Sceptre dari Might Allah" (Funk, "patres Apostolici ", Tübingen ed, 1901, p 118), dan menjelaskan, dengan mengutip Yesaya 3:.. 1-12, penghinaan yang diramalkan dan terjadilah di bakar diri Yesus. Sebagai tulisan-tulisan para Bapa Apostolik sangat sedikit, dan sama sekali tidak menyesal melainkan renungan dan exhortive, kita tidak harus melihat di dalamnya untuk itu pertahanan yang jelas dan polos dari Keilahian Kristus yang dibuktikan dalam tulisan-tulisan para apologis dan kemudian ayah. Saksi dari St. Ignatius dari Antiokhia (AD 110-117, menurut Harnack) hampir bahwa dari usia menyesal, yang dalam semangat ia tampaknya telah menulis kepada jemaat di Efesus. Mungkin saja bahwa di Efesus ajaran sesat yang sama yang sekarang melakukan malapetaka yang sekitar sepuluh tahun sebelum atau, menurut kronologi Harnack, pada saat yang sama, St. John telah menulis Injilnya untuk membatalkan. Jika ini menjadi begitu, kita memahami pengakuan berani Keilahian Yesus Kristus yang pengakuan grand Iman membawa ke salamnya, pada awal suratnya kepada jemaat di Efesus. "Ignatius.... Untuk Gereja... Yang di Efesus.... Dalam kehendak Bapa dan Yesus Kristus Tuhan kami (tou theou hemon)." Dia mengatakan: "... The Dokter di One, dari Daging dan Roh, diperanakkan dan tidak diperanakkan, yang adalah Allah dalam daging (en sarki genomenos theos) Yesus Kristus Tuhan kita". (C vii, Funk, I, 218). "Karena Allah kita Yesus Kristus ditanggung dalam rahim oleh Mary" (c xviii, 2;. Funk, I, 226). Untuk orang-orang Roma ia menulis: "Sebab Allah kita Yesus Kristus, yang taat pada Bapa, adalah nyata bahkan lebih" (c iii, 3; Funk, 1, 256.). Saksi dari Surat Barnabas: "Lo, lagi, Yesus bukanlah Anak Manusia, tetapi Anak Allah, dinyatakan dalam bentuk di Flesh Dan karena orang akan mengatakan bahwa Kristus adalah Anak Daud,. Daud sendiri, takut dan memahami kejahatan orang fasik, membuat ramalan: Berfirmanlah TUHAN kepada Tuhanku Lo, bagaimana Daud menyebut Dia anak Tuhan dan bukan "..... (c xiii, Funk, I, 77.). Dalam usia menyesal, Saint Justin Martyr (. Harnack M. 150) menulis: "Sejak Firman adalah anak sulung Allah, Dia juga Allah" (Apol I, n 63; P.G., VI, 423..). Hal ini terbukti dari konteks bahwa Justin berarti Yesus Kristus dengan Firman; ia hanya mengatakan bahwa Yesus adalah Firman sebelum Ia menjadi Man, dan digunakan untuk muncul dalam bentuk kebakaran atau beberapa gambar inkorporeal lainnya. St. Irenaeus membuktikan bahwa Yesus Kristus adalah tepat disebut satu-satunya Tuhan dan Tuhan, bahwa segala sesuatu yang dikatakan telah dilakukan oleh-Nya (lihat, III, viii, n 3 "Adv Haer..";. PG, VII , 868;. bk IV, 10, 14, 36). Deutero-Clement (Harnack, M. 166; Sanday, M. 150) menegaskan: "Saudara-saudara, kita harus berpikir tentang Yesus Kristus sebagai Tuhan sendiri, sebagai Hakim dari yang hidup dan yang mati" (lihat Funk, I, 184). St. Clement dari Alexandria (Sanday, AD 190) berbicara tentang Kristus sebagai "Allah yang benar tanpa kontroversi, sederajat dengan Tuhan seluruh alam semesta, karena Dia adalah Anak dan Firman adalah Tuhan" (Cohortatio iklan Gentes, c . x; PG, VIII, 227). pagan Penulis Untuk saksi dari Bapa ini Apostolik dan usia minta maaf, kami menambahkan beberapa saksi dari penulis pagan kontemporer. Pliny (AD 107) menulis kepada Trajan bahwa Kristen wont sebelum terang hari untuk bertemu dan menyanyikan pujian "kepada Kristus sebagai Tuhan" (Epist., X, 97). Kaisar Hadrian (AD 117) menulis kepada Servianus bahwa banyak orang Mesir telah menjadi orang Kristen, dan yang mengkonversi ke Kristen "dipaksa menyembah Kristus", karena Dia adalah Allah mereka (lihat Saturninus, c. Vii). Lucian mencemooh orang-orang Kristen karena mereka telah dibujuk oleh Kristus "untuk membuang lebih dari dewa-dewa Yunani dan menyembah-Nya diikat ke salib" (De Morte Peregrini, 13). Di sini juga dapat disebutkan grafiti terkenal yang karikatur menyembah Tersalib sebagai Tuhan. kontribusi penting ini untuk arkeologi ditemukan, pada tahun 1857, pada dinding Paedagogium, bagian dalam dari Domus Gelotiana dari Palatine, dan sekarang di Museum Kircher, Roma. Setelah pembunuhan Caligula (AD 41) bagian dalam dari Domus Gelotiana menjadi pelatihan-sekolah untuk halaman pengadilan, disebut Paedagogium (lihat Lanciani, "Reruntuhan dan Penggalian Roma Kuno", ed. Boston, 1897, hlm. 186 ). Fakta ini dan bahasa grafiti yang membawa kita untuk menduga bahwa halaman yang mengejek agama satu orang temannya telah jadi menjadi saksi penting untuk adorasi Kristen Yesus sebagai Tuhan dalam pertama atau, di sangat terbaru, abad kedua. grafiti yang mewakili Kristus di kayu salib dan mengejek memberikan Nya kepala keledai; halaman yang kasar tergores berlutut dan dengan tangan terentang dalam sikap doa; Prasasti adalah "Alexamenos menyembah Allahnya" (Alexamenos sebetai ton theon). Pada abad kedua, juga, Celsus arraigns orang Kristen tepatnya pada akun ini bahwa mereka pikir Tuhan menjadi manusia (lihat Origen, Against Celsus IV.14). Aristides menulis kepada Kaisar Antonius Pius (AD 138-161) apa yang tampaknya telah permintaan maaf untuk Iman Kristus: "Ia sendiri disebut Anak Allah, dan mereka mengajarkan tentang Dia bahwa Dia sebagai Tuhan turun dari surga dan mengambil dan mengenakan Daging dari seorang perawan Ibrani "(lihat" Theol. Quartalschrift ", Tübingen, 1892, p. 535). (B) SAKSI DARI DEWAN Dewan umum pertama dari Gereja dipanggil untuk menentukan Keilahian Yesus Kristus dan mengutuk Arius dan kesalahan (lihat ARIUS). Sebelumnya untuk saat ini, bidah telah membantah dogma besar dan mendasar dari Iman; tetapi Bapa telah sama dengan tugas menyangkal kesalahan dan membendung gelombang bid'ah. Sekarang pasang bid'ah begitu kuat untuk memiliki kebutuhan otoritas Gereja universal untuk menahan itu. Dalam bukunya "Thalia", Arius mengajarkan bahwa Firman itu adalah tidak kekal (en pote ote ouk en) atau yang dihasilkan dari Bapa, tetapi terbuat dari apa-apa (ex ouk onton hehonen ho logos); dan meskipun itu sebelum dunia ada, namun itu adalah hal yang membuat, hal diciptakan (poiema atau ktisis). Terhadap bid'ah yang berani ini, Konsili Nicea (325) mendefinisikan dogma Ketuhanan yang: Kristus dalam istilah yang paling jelas:... "Kami percaya akan satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, Tunggal, yang dihasilkan dari Bapa (hennethenta ek tou patros monogene), yaitu, dari substansi Bapa, Allah dari Allah, terang dari terang, Allah yang Benar Benar Allah, diperanakkan bukan dibuat, sama di alam dengan Bapa (homoousion ke patri) oleh siapa segala sesuatu diciptakan "(lihat Denzinger, 54). Sifat manusia Yesus Kristus Gnostik mengajarkan hal itu yang sangat jahat sifatnya, agak sebagai ilmuwan Kristen masa kini mengajarkan bahwa itu adalah "kesalahan pikiran fana"; maka Kristus sebagai Tuhan tidak bisa memiliki tubuh material, dan tubuh-Nya hanya jelas. bidat, yang disebut doketae termasuk Basilides, Marcion, yang Manichaean, dan lain-lain. Valentinus dan lain-lain mengakui bahwa Yesus memiliki tubuh, tetapi sesuatu yang surgawi dan halus; maka Yesus tidak lahir dari Maria, tapi tubuh lapang Nya melewati tubuh perawan nya. The Apollinarists mengakui bahwa Yesus memiliki tubuh biasa, tetapi menyangkal Dia jiwa manusia; sifat Ilahi mengambil tempat pikiran rasional. Terhadap semua ini berbagai bentuk ajaran sesat yang menyangkal Kristus adalah Man benar berdiri kesaksian yang tak terhitung jumlahnya dan yang paling jelas dari Firman yang tertulis dan tidak tertulis Allah. Judul yang merupakan karakteristik dari Yesus dalam Perjanjian Baru adalah Anak Manusia; itu terjadi sekitar delapan puluh kali dalam Injil; itu judul terbiasa Sendiri-Nya untuk diri-Nya. Ungkapan tersebut Aram, dan tampaknya akan menjadi cara idiomatik mengatakan "manusia". Kehidupan dan kematian dan kebangkitan Kristus semua akan kebohongan yang Dia bukan manusia, dan iman kita akan sia-sia. (1 Korintus 15:14). "Karena ada satu Allah, dan satu mediator Allah dan manusia, yaitu manusia Kristus Yesus" (1 Timotius 2: 5). Mengapa, Kristus bahkan menyebutkan bagian-bagian dari tubuh-Nya. "Lihat tangan dan kaki saya, bahwa itu adalah saya sendiri, menangani dan melihat: karena hantu tidak ada daging dan tulangnya, seperti yang Anda lihat saya untuk memiliki" (Lukas 24:39). St Agustinus mengatakan, dalam hal ini: "Jika Tubuh Kristus adalah mewah, maka Kristus keliru, dan jika Kristus keliru, maka Dia tidak Kebenaran Tetapi Kristus adalah Kebenaran; maka tubuh-Nya bukanlah mewah '(. ... QQ lxxxiii, q 14; PL, XL, 14) dalam kaitan dengan jiwa manusia dari Kristus, Alkitab adalah sama jelas Hanya jiwa manusia bisa sedih dan bermasalah Kristus berkata: "Jiwaku adalah sedih bahkan.. ". (Matius 26:38)". sampai mati Sekarang jiwa-Ku terharu "(Yohanes 12:27) ketaatan-Nya kepada Bapa surgawi dan Maria dan Yusuf mengandaikan jiwa manusia (Yohanes 4:34; 5:30; 6 :. 38; Lukas 22:42) Akhirnya Yesus benar-benar lahir dari Maria (Matius 1:16), membuat seorang wanita (Galatia 4: 4), setelah Malaikat telah berjanji bahwa Dia harus dipahami Mary (Lukas 1: 31); wanita ini disebut ibu Yesus (Matius 1:18; 2:11; Lukas 1:43; Yohanes 2: 3); Kristus dikatakan benar-benar keturunan Abraham (Galatia 3:16), yang anak Daud (Matius 1: 1), terbuat dari keturunan Daud menurut daging (Roma 1: 3), dan buah pinggang Daud (Kisah Para Rasul 2:30). Jadi jelas adalah kesaksian Alkitab dengan sifat manusia yang sempurna Yesus Kristus, bahwa Bapa diadakan sebagai prinsip umum bahwa apapun Firman tidak diasumsikan tidak disembuhkan, yaitu, tidak menerima efek dari Inkarnasi. Kesatuan hipostatik dari sifat ilahi dan sifat manusiawi Yesus dalam pribadi ilahi Yesus Kristus Di sini kita menganggap serikat ini sebagai fakta; sifat serikat akan kemudian diambil. Sekarang tujuan kita untuk membuktikan bahwa sifat Ilahi benar-benar dan benar-benar bersatu dengan sifat manusia Yesus, yaitu, bahwa satu dan Pihak yang sama, Yesus Kristus, adalah Allah dan manusia. Kami berbicara di sini tidak ada serikat moral, tidak ada serikat dalam arti kiasan kata; tapi serikat yang fisik, kesatuan dua zat atau sifat sehingga membuat Satu Orang, serikat yang berarti bahwa Allah adalah Man dan Manusia adalah Tuhan dalam Pribadi Yesus Kristus. Saksi dari Kitab Kudus St. John mengatakan: "Firman itu telah menjadi manusia" (i, 14), yaitu, Dia yang adalah Allah di Awal (i, 2), dan oleh siapa segala sesuatu diciptakan (. I 3), menjadi Man. Menurut kesaksian dari St. Paul, Pribadi yang sama, Yesus Kristus, "yang dalam bentuk Allah [en morphe Theou hyparxon]... Mengosongkan diri, mengambil bentuk seorang hamba [morphen doulou Labon]" (Filipi 2: 6-7). Itu selalu salah dan Pihak yang sama, Yesus Kristus, yang dikatakan Allah dan manusia, atau diberikan predikat yang menunjukkan Ilahi dan manusia alam. Penulis hidup (Allah) dikatakan telah dibunuh oleh orang-orang Yahudi (Kis 03:15); tetapi Dia tidak bisa terbunuh itu Ia tidak Man. Saksi dari Tradisi Bentuk awal dari kredo semua membuat pengakuan iman, bukan dalam satu Yesus yang adalah Anak Allah dan Yesus yang lain Siapa Man dan disalibkan, tetapi "dalam satu Tuhan Yesus Kristus, Tunggal Putra Allah, yang menjadi Man bagi kita dan disalibkan ". Bentuk-bentuk bervariasi, tetapi substansi setiap kredo selalu atribut untuk satu dan Yesus Kristus yang sama predikat Ketuhanan dan manusia (lihat Denzinger, "Enchiridion"). Franzelin (tesis xvii) meminta perhatian khusus pada fakta bahwa, jauh sebelum ajaran sesat Nestorius, menurut Epifanius (Ancorat., II, 123, di PG, XLII, 234), adalah kebiasaan Gereja Oriental mengusulkan kepada katekumen sebuah keyakinan yang sangat jauh lebih rinci daripada yang diusulkan untuk setia; dan dalam kredo ini para katekumen mengatakan:......... "Kami percaya akan satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, diperanakkan dari Allah Bapa yaitu, dari substansi Bapa di dalam Dia yang bagi kita laki-laki dan untuk keselamatan kita turun dan dibuat Daging, yaitu, sempurna diperanakkan dari Mary pernah Virgin oleh Roh Kudus; Siapa yang menjadi Man, yaitu mengambil sempurna manusia alam, jiwa dan tubuh dan pikiran dan semua apa yang ada manusia menyimpan hanya dosa, tanpa benih manusia, tidak orang lain, tapi bagi dirinya sendiri apakah Ia membentuk Daging menjadi satu kesatuan yang kudus [eis mian hagian henoteta]; tidak Ia bernapas dan berbicara dan tempa di nabi, tetapi Ia menjadi Man sempurna; untuk Firman dibuat Daging, tidak dalam Ini mengalami perubahan atau dalam Ini ditukar Divinity Its bagi kemanusiaan, namun dalam Ini bersatu Daging Its kepada Its satu totalitas Kudus dan Divinity [eis mian... heautou hagian teleioteta te kai theoteta ]. " "Yang totalitas Kudus", Franzelin menganggap, berarti kepribadian, seseorang menjadi subjek individu dan lengkap tindakan rasional. Kredo ini dari para katekumen memberikan bahkan Divinity dari totalitas, yaitu fakta bahwa Orang individual Yesus adalah Ilahi dan bukan Orang manusia. dari pertanyaan yang rumit ini kita akan berbicara nanti. Saksi tradisi fakta dari persatuan dua kodrat dalam satu Pribadi Yesus jelas tidak hanya dari simbol-simbol atau kredo digunakan sebelum kecaman dari Nestorius, tetapi juga dari kata-kata Bapa ante-Nicea. Kami telah memberikan kutipan klasik dari St. Ignatius Martir, St. Clement dari Roma, St. Justin Martir, di semua yang dikaitkan dengan satu Pribadi, Yesus Kristus, tindakan atau sifat-sifat Allah dan Manusia. Melito, Uskup Sardis (sekitar 176), mengatakan: "Sejak sama (Kristus) itu pada saat yang sama Allah dan manusia yang sempurna, Dia membuat-Nya dua kodrat jelas bagi kita; sifat Ilahi-Nya dengan mukjizat yang Dia tempa selama tiga tahun setelah pembaptisan-Nya; sifat manusia-Nya dengan orang-orang dari tiga puluh tahun yang Dia pertama kali hidup, di mana kerendahan Daging ditutupi dan menyembunyikan segala tanda-tanda dari Divinity, meskipun Dia berada di satu waktu yang sama benar dan kekal Allah "( frag. vii di PG, V, 1221). St. Irenaeus, menuju penutupan abad kedua, berpendapat: "Jika satu orang menderita dan Orang lain tetap tidak mampu penderitaan, jika satu orang lahir dan Orang lain turun kepadanya yang lahir dan setelah itu meninggalkannya, tidak satu orang tapi dua terbukti... sedangkan Rasul tahu satu-satunya yang lahir dan yang menderita "(" Adv. Haer. ", III, xvi, n, 9, di PG, VII, 928). Tertullian bersaksi tegas: "Bukankah Tuhan benar-benar disalibkan Apakah Dia tidak benar-benar mati seperti Dia benar-benar disalibkan?" ( "De Carne Christi", c. V, di P.L., II, 760). Sifat inkarnasi Kami telah diperlakukan fakta dari Inkarnasi, yaitu, fakta dari sifat Ilahi Yesus, fakta dari sifat manusia Yesus, fakta dari gabungan kedua kodrat dalam Yesus. Kita sekarang mengambil pertanyaan penting tentang sifat fakta ini, cara keajaiban yang luar biasa ini, cara menyatukan Ilahi dengan sifat manusia dalam satu dan Pihak yang sama. Arius telah membantah fakta serikat ini. Tidak ada sewa bid'ah lain dan merobek tubuh Gereja ke sebagian sangat besar dalam hal fakta ini setelah kecaman dari Arius dalam Konsili Nicea (325). Segera bid'ah baru muncul dalam penjelasan fakta persatuan dua kodrat dalam Kristus. Nicaea memiliki, memang, didefinisikan fakta serikat; itu tidak secara eksplisit mendefinisikan sifat fakta bahwa; itu tidak mengatakan apakah bahwa serikat adalah moral atau fisik. Dewan telah secara implisit didefinisikan persatuan dua kodrat dalam satu hypostasis, serikat disebut fisik bertentangan dengan penjajaran hanya atau bergabung dari dua kodrat yang disebut serikat moral. Nicaea telah mengaku kepercayaan dalam "Satu Tuhan Yesus Kristus... Allah yang benar dari Allah yang benar... Siapa yang mengambil daging, menjadi Man dan menderita". Keyakinan ini berada di salah satu Orang yang pada saat yang sama Allah dan manusia, yaitu, memiliki sekaligus Ilahi dan manusia alam. mengajar seperti itu definisi implisit dari semua itu kemudian dibantah oleh Nestorius. Kita akan menemukan Athanasius besar, selama lima puluh tahun musuh bertekad dari bidah, menafsirkan keputusan Nicea hanya dalam pengertian ini; dan Athanasius pasti sudah tahu arti dimaksud dengan Nicaea, di mana ia adalah antagonis dari sesat Arius. Nestorianisme Terlepas dari upaya Athanasius, Nestorius, yang telah terpilih Patriark Konstantinopel (428), menemukan jalan untuk menghindari definisi Nicaea. Nestorius disebut persatuan dua kodrat misterius dan tak terpisahkan bergabung (symapheian), tapi akan mengakui ada kesatuan (enosin) dalam arti kata yang kaku menjadi hasil ini bergabung (lihat "Serm.", Ii, n . 4; xii, n 2, di PL, XLVIII).. Persatuan dua kodrat bukan fisik (physike) tapi moral, penjajaran hanya di negara menjadi (schetike); Firman mendiami dalam Yesus seperti sebagai Allah berdiam di hanya (loc cit..); berdiamnya Firman di dalam Yesus, bagaimanapun, lebih baik dari berdiamnya Allah dalam manusia hanya dengan kasih karunia, untuk itu berdiamnya tujuan Firman Penebusan seluruh umat manusia dan manifestasi paling sempurna dari aktivitas Ilahi (Serm. vii, n 24).; sebagai konsekuensinya, Maria adalah Bunda Kristus (Kristotokos), bukan Bunda Allah (Theotokos). Seperti biasa di ini ajaran sesat Oriental, penyempurnaan metafisik Nestorius sudah rusak, dan membawanya ke penolakan praktis misteri bahwa ia telah menetapkan dirinya untuk menjelaskan. Dalam diskusi yang Nestorius terangsang, dia berusaha menjelaskan bahwa berdiamnya (enoikesis) teorinya sudah cukup untuk menjaga dia dalam tuntutan Nicea; dia bersikeras bahwa "Man Yesus harus menjadi co-memuja dengan serikat Ilahi dan Tuhan Yang Maha Kuasa [ton te Theia symapheia untuk pantokratori theo symproskynoumenon anthropon]" (Serm, vii, n 35..); dia paksa menyangkal bahwa Kristus adalah dua orang, tetapi menyatakan Dia sebagai satu orang (prosopon) terdiri dari dua zat. Keesaan Orang itu namun hanya moral, dan sama sekali tidak fisik. Meskipun apapun Nestorius mengatakan sebagai dalih untuk menyelamatkan diri dari merek bid'ah, ia terus-menerus dan secara eksplisit membantah kesatuan hipostatik (enosin kath hypostasin, kata physin, kat ousian), bahwa serikat entitas fisik dan zat yang Gereja membela Yesus ; ia menegaskan penjajaran di otoritas, martabat, energi, hubungan, dan negara menjadi (synapheia kat authentian, axian, energeian, anaphoran, schesin); dan ia menyatakan bahwa Bapa Nicea telah mana mengatakan bahwa Tuhan lahir dari Perawan Maria (Sermo, v, nn. 5 dan 6). Nestorius distorsi ini dari rasa Nicea jelas bertentangan dengan tradisi Gereja. Sebelum ia membantah kesatuan hipostatik dari dua kodrat dalam Yesus, bahwa serikat telah diajarkan oleh para Bapa terbesar waktu mereka. St. Hippolytus (sekitar 230) mengajarkan: "[... Oude hypostanai edynato, tidak mampu bertindak sebagai prinsip kegiatan rasional] Flesh [sarx] terlepas dari Logos tidak hypostasis, untuk itu hypostasis yang berada di dalam Firman" ( "Contra noet.", n. 15, di PG, X, 823). St. Epifanius (sekitar 365): "The Logos bersatu tubuh, pikiran, dan jiwa menjadi satu totalitas dan hypostasis spiritual" ( "Haer.", Xx, n 4, di P.G., XLI, 277.). "Logos membuat Daging untuk bertahan hidup di hypostasis dari Logos [eis heauton hypostesanta sepuluh sarka]" ( "Haer.", Cxxvii, n. 29, di P.G., XLII, 684). St. Athanasius (sekitar 350): "Mereka berbuat salah yang mengatakan bahwa itu adalah salah satu orang yang adalah Anak yang menderita, dan orang lain yang tidak menderita ...; Flesh menjadi milik Allah dengan alam [kata physin], tidak menjadi sehakikat dengan Divinity dari Logos seakan Ketiganya kekal dengan itu, tetapi itu menjadi Daging Allah sendiri oleh alam yang sangat nya [kata physin]. " Dalam seluruh wacana ini ( "Contra Apollinarium", I, 12, di PG, XXVI, 1113), St. Athanasius langsung menyerang dalih munafik dari kaum Arian dan argumen yang Nestorius kemudian mengambil, dan membela persatuan dua kodrat fisik dalam Kristus [kata physin], yang bertentangan dengan penjajaran hanya atau bergabung dari sifat yang sama [kata physin]. Sirilus dari Alexandria (sekitar 415) yang menggunakan formula ini lebih sering bahkan dari Bapa lainnya; ia menyebut Kristus "Firman Bapa bersatu di alam dengan Flesh [ton ek theou Patros Logon kata physin henothenta sarki] (" De Recta Fide ", n. 8, di PG, LXXVI, 1210). Untuk lainnya dan sangat banyak kutipan, melihat Petavius ​​(111, 4). para Bapa selalu menjelaskan bahwa kesatuan fisik ini dua kodrat tidak berarti pembauran dari sifat, maupun serikat seperti akan berarti perubahan dalam Tuhan, tetapi hanya serikat seperti itu diperlukan untuk menjelaskan fakta bahwa satu Pribadi Ilahi memiliki sifat manusia sebagai hakikat-Nya sendiri bersama-sama dengan alam Ilahi-Nya. Konsili Efesus (431) mengutuk ajaran sesat Nestorius, dan didefinisikan bahwa Maria adalah ibu dalam daging Firman Allah membuat Daging (bisa. I). Ini anathematized semua yang menyangkal bahwa Firman Allah Bapa bersatu dengan Flesh dalam satu hypostasis (kath hypostasin); semua yang menyangkal bahwa hanya ada satu Kristus dengan Daging yang Nya sendiri; semua yang menyangkal bahwa Kristus yang sama adalah Allah pada waktu yang sama dan manusia (bisa. ii). Di sisa sepuluh kanon yang disusun oleh St. Cyril dari Alexandria, laknat yang ditujukan langsung pada Nestorius. "Jika dalam satu Kristus siapa pun membagi zat, setelah mereka telah sekali bersatu, dan bergabung dengan mereka bersama-sama hanya dengan penjajaran [Depdiknas symapton Autas synapheia] kehormatan atau wewenang atau kekuasaan dan tidak bukan oleh serikat pekerja menjadi kesatuan fisik [synode te kath henosin physiken], terkutuklah dia "(bisa. iii). Kedua belas kanon mengutuk sedikit demi sedikit berbagai dalih Nestorius. St. Cyril lihat bid'ah bersembunyi di frase yang tampak cukup polos untuk tidak curiga. Bahkan teori co-adorasi dikutuk sebagai upaya untuk memisahkan Ilahi dari sifat manusia dalam Yesus dengan memberikan kepada masing-masing hypostasis terpisah (lihat Denzinger, "Enchiridion", ed. 1908, nn. 113-26). monofisitisme Kutukan ajaran sesat Nestorius disimpan untuk Gereja dogma Inkarnasi, "misteri besar kesalehan" (1 Timotius 3:16), namun kalah padanya sebagian dari anak-anaknya, yang, meskipun menyusut ke angka signifikan , masih tetap terpisah dari asuhannya. Persatuan dua kodrat dalam satu Pribadi diselamatkan. Pertempuran untuk dogma itu belum menang. Nestorius telah mendalilkan dua orang di dalam Yesus Kristus. Sebuah ajaran sesat baru segera dimulai. Ini mendalilkan hanya satu Pribadi dalam Yesus, dan bahwa Pribadi Ilahi. Ia pergi lebih jauh. Ia pergi terlalu jauh. Ajaran sesat baru membela hanya satu alam, serta satu Pribadi dalam Yesus. Pemimpin bid'ah ini adalah Eutyches. pengikutnya disebut Monofisit. Mereka bervariasi dalam cara mereka penjelasan. Beberapa berpikir dua kodrat yang bercampur menjadi satu. Lain dikatakan telah bekerja semacam konversi dari manusia ke dalam Ilahi. Semua dikutuk oleh Konsili Khalsedon (451). Ini Umum Dewan Keempat Gereja didefinisikan bahwa Yesus Kristus tetap, setelah Inkarnasi, "sempurna dalam Divinity dan sempurna dalam kemanusiaan... Sehakikat dengan Bapa menurut Divinity-Nya, sehakikat dengan kita menurut kemanusiaan-Nya... Satu dan sama Kristus, Putra, TUHAN, yang tunggal, untuk diakui dalam dua kodrat tidak bercampur, tidak berubah, tidak dapat dibagi, tidak dapat dipisahkan "(lihat Denzinger, n. 148). Dengan kecaman ini kesalahan dan definisi Kebenaran, dogma Inkarnasi sekali lagi disimpan ke Gereja. Sekali lagi sebagian besar umat Gereja Oriental hilang untuk ibu mereka. Monofisitisme mengakibatkan Gereja nasional Suriah, Mesir, dan Armenia. Ini Gereja nasional masih sesat, meskipun ada harus di kemudian dibentuk ritus Katolik disebut Katolik Syria, Koptik, dan ritus Armenia. Ritual Katolik, sebagai ritus Katolik Chaldaic, kurang banyak daripada ritual sesat. Monotelitisme Satu akan menganggap bahwa tidak ada lebih banyak ruang untuk bid'ah dalam penjelasan misteri sifat Inkarnasi. Selalu ada ruang untuk bid'ah dalam hal penjelasan misteri, jika salah satu tidak mendengar tubuh mengajar sempurna untuk siapa dan kepada siapa saja Kristus dipercayakan misteri-Nya untuk memiliki dan menjaga dan mengajari mereka sampai akhir waktu. Tiga patriark Gereja Oriental memunculkan, sejauh yang kita tahu, dengan bid'ah baru. Ketiga heresiarchs adalah Sergius, Patriark Konstantinopel, Cyrus, Patriark Alexandria, dan Athanasius, Patriark Antiokhia. St. Sophronius, Patriark Yerusalem, tetap setia dan delated sesama leluhur untuk Paus Honorius. Penggantinya di lihat dari Peter, St. Martin, berani mengutuk kesalahan dari tiga patriark Oriental, yang mengakui keputusan Nicea, Efesus, dan Chalcedon; membela persatuan dua kodrat dalam satu Pribadi Ilahi; tetapi membantah bahwa Pribadi Ilahi ini memiliki dua kehendak. Prinsip mereka diungkapkan dengan kata-kata, en Thelema kai energeia mia, dengan mana mereka tampaknya akan berarti satu kehendak dan satu kegiatan, yaitu hanya satu prinsip tindakan dan penderitaan Yesus Kristus dan yang satu Ilahi prinsip. bidat ini disebut Monothelites. kesalahan mereka dikutuk oleh General Council Keenam (Dewan Ketiga Konstantinopel, 680). Ini didefinisikan bahwa dalam Kristus ada dua kehendak alam dan dua kegiatan alam, Tuhan dan manusia, dan (291 Denzinger, n.) Bahwa kehendak manusia sama sekali tidak bertentangan dengan Ilahi, melainkan sempurna subjek dalamnya. Kaisar Konstans mengirim St. Martin ke pengasingan di Chersonesus. Kami memiliki jejak hanya satu tubuh Monothelites. Maronit, sekitar biara John Maron, dikonversi dari Monothelism di masa Perang Salib dan telah benar untuk iman sejak. The Monothelites lain tampaknya telah diserap di Monofisitisme, atau dalam perpecahan Gereja Bizantium kemudian satu Kesalahan dari Monothelism jelas dari Alkitab maupun dari tradisi. Kristus melakukan tindakan adorasi (John 04:22), kerendahan hati (Matius 11:29), hormat (Ibrani 5: 7). tindakan ini adalah orang-orang dari kehendak manusia. The Monothelites membantah bahwa ada kehendak manusia di dalam Kristus. Yesus berdoa: "Bapa, jika Engkau layu, menghapus piala ini dari saya: tapi namun tidak akan saya, tapi Mu dilakukan," (Lukas 22:42). Berikut ada pertanyaan dari dua kehendak, Bapa dan Kristus. Kehendak Kristus adalah tunduk pada kehendak Bapa. "Sama seperti Bapa memberi saya perintah, begitu juga aku" (Yohanes 14:31). Dia taat bahkan sampai mati (Filipi 2: 8). Kehendak Ilahi di dalam Yesus tidak mungkin tunduk pada kehendak Bapa, dengan yang akan itu benar-benar diidentifikasi. Iman Katolik Sejauh ini kita memiliki yang Iman dalam hal ini sifat Inkarnasi. Manusia dan kodrat Ilahi bersatu dalam satu Pribadi Ilahi agar tetap yang persis yang mereka, yaitu, Ilahi dan manusia kodrat dengan kegiatan yang berbeda dan sempurna mereka sendiri. Para teolog pergi lebih jauh dalam upaya mereka untuk memberikan beberapa rekening misteri Inkarnasi, sehingga, setidaknya, untuk menunjukkan bahwa ada didalamnya ada kontradiksi, tidak ada alasan yang tepat mungkin tidak aman mematuhi. serikat ini dari dua kodrat dalam satu Pribadi telah selama berabad-abad disebut kesatuan hipostatik, yaitu, serikat di hypostasis Ilahi. Apa adalah hypostasis? Definisi Boethius adalah klasik: rationalis naturae individua substantia (P.L., lxiv, 1343), seluruh lengkap yang bersifat rasional. Buku ini adalah keseluruhan yang lengkap; sifatnya tidak rasional; itu bukan hypostasis. Sebuah hypostasis adalah individu yang rasional lengkap. St. Thomas mendefinisikan hypostasis sebagai substantia cum ultimo Complemento (III: 2: 3, 2um iklan), zat secara keseluruhan. Hypostasis superadds dengan gagasan zat rasional ide ini dari keseluruhan; juga tidak gagasan alam rasional termasuk gagasan dari keseluruhan. Sifat manusia adalah prinsip aktivitas manusia; tetapi hanya hypostasis, seseorang, dapat melaksanakan kegiatan tersebut. The schoolmen membahas pertanyaan apakah hypostasis yang memiliki sesuatu yang lebih dari kenyataan daripada sifat manusia. Untuk memahami diskusi, salah satu kebutuhan harus dapat berpengalaman dalam Filsafat skolastik. Menjadi kasus karena dapat dalam hal sifat manusia yang tidak bersatu dengan Ilahi, sifat manusia yang hypostatically bersatu dengan Ilahi, yaitu sifat manusia bahwa Tuhan hypostasis atau Orang mengasumsikan untuk Hakikat, memiliki tentu lebih realitas bersatu untuk itu dari sifat manusia Kristus akan berada tidak hypostatically bersatu dalam Firman. Ilahi Logos diidentifikasi dengan alam Ilahi (Hypostatic Union) berarti kemudian bahwa Tuhan hypostasis (atau Orang, atau Word, atau Logos) tersebut berisi ke Hakikat sifat manusia, dan mengambil di setiap menghormati tempat pribadi manusia. Dengan cara ini, sifat manusia Kristus, meskipun bukan manusia, kehilangan apa-apa dari kesempurnaan manusia sempurna; untuk Pribadi Ilahi persediaan tempat manusia. Hal ini untuk diingat bahwa, ketika Firman mengambil Flesh, tidak ada perubahan dalam Firman; semua perubahan itu di Flesh. Pada saat pembuahan, dalam rahim Bunda Maria, melalui pemaksaan aktivitas Allah, tidak hanya jiwa manusia Kristus dibuat tetapi Firman diasumsikan orang yang dikandung. Ketika Tuhan menciptakan dunia, dunia berubah, yaitu, lulus dari negara bagian tak berarti kepada negara eksistensi; dan tidak ada perubahan dalam Logos atau Firman Kreatif dari Allah Bapa. Juga tidak ada perubahan yang Logos ketika mulai untuk mengakhiri sifat manusia. Sebuah hubungan baru terjadi, untuk memastikan; tapi hubungan baru ini tersirat dalam Logos ada realitas baru, tidak ada perubahan yang nyata; semua realitas baru, semua perubahan nyata, berada di alam manusia. Siapa saja yang ingin masuk ke ini pertanyaan yang sangat rumit dari cara yang Hypostatic Union dari dua kodrat dalam satu Personality Ilahi, mungkin dengan keuntungan yang besar baca St. Thomas (III: 4: 2); Scotus (di III, Dist i.); (De Incarnatione, Disp II, sec 3..); Gregory, dari Valentia (di III, D. i, q. 4). Buku teks modern pada teologi akan memberikan berbagai pendapat sehubungan dengan cara persatuan Person asumsi dengan sifat diasumsikan Efek dari inkarnasi Pada Kristus sendiri Pada tubuh Kristus Apakah persatuan dengan sifat Ilahi menyingkirkan, dengan semua ketidaksempurnaan tubuh? Monofisit dibagi menjadi dua pihak dengan pertanyaan ini. Katolik percaya bahwa, sebelum Kebangkitan, Tubuh Kristus adalah tunduk pada semua kelemahan tubuh yang sifatnya unassumed manusia universal subjek; seperti lapar, haus, sakit, kematian. Kristus lapar (Matius 4: 2), haus (Yohanes 19:28), sedang lelah (Yohanes 4: 6), menderita sakit dan kematian. "Kami belum Imam Besar, yang tidak bisa memiliki belas kasihan pada kelemahan kita, tetapi salah satu dicobai dalam segala hal seperti kita, tanpa dosa" (Ibrani 4:15). "Untuk di itu, dimana ia sendiri telah menderita dan tergoda, ia dapat menolong mereka juga yang tergoda" (Ibrani 2:18). Semua kelemahan tubuh ini tidak secara ajaib dibawa oleh Yesus; mereka adalah hasil alami dari sifat manusia Dia diasumsikan. Yang pasti, mereka mungkin telah terhambat dan bebas dikehendaki oleh Kristus. Mereka adalah bagian dari persembahan khusus gratis yang dimulai dengan saat Inkarnasi. "Oleh karena itu ketika ia datang ke dalam dunia, ia firman: Pengorbanan dan persembahan kamu tidak wouldest, tetapi tubuh engkau dilengkapi dengan saya" (Ibrani 10: 5). Bapa menyangkal bahwa Kristus diasumsikan sickness. Tidak disebutkan dalam Alkitab dari setiap penyakit Yesus. Penyakit ini bukan kelemahan yang merupakan diperlukan milik dari sifat manusia. Memang benar bahwa hampir semua umat manusia menderita penyakit. Tidak benar bahwa setiap penyakit tertentu yang diderita oleh seluruh umat manusia. Tidak semua orang harus kebutuhan memiliki campak. Tidak ada satu penyakit yang pasti universal milik sifat manusia; maka tidak ada satu penyakit yang pasti diasumsikan oleh Kristus. St. Athanasius memberikan alasan bahwa itu adalah tak pantas bahwa Dia harus menyembuhkan orang lain yang sendiri tidak sembuh (P.G., XX, 133). Kelemahan karena usia tua yang umum untuk umat manusia. Memiliki Kristus hidup sampai usia tua, dia akan menderita kelemahan seperti seperti Dia menderita kelemahan yang umum untuk bayi. Kematian dari usia tua akan datang kepada Yesus, telah Dia belum kekerasan dihukum mati (lihat St. Augustine, "De Peccat.", II, 29; P.L., XLIV, 180). Kewajaran tersebut ketidaksempurnaan tubuh dalam Kristus jelas dari fakta bahwa Dia diasumsikan sifat manusia sehingga untuk memenuhi dosa yang alam. Sekarang, untuk memenuhi forthe dosa lain adalah untuk menerima hukuman dosa itu. Oleh karena itu pas bahwa Kristus harus mengambil ke atas dirinya sendiri semua hukuman dari dosa Adam yang umum untuk pria dan menjadi. atau setidaknya tidak pantas bagi Uni Hypostatic. (Lihat Summa Theologica III: 14 karena alasan lain.) Sebagaimana Kristus tidak mengambil sakit atas diri-Nya, sehingga ketidaksempurnaan lainnya, seperti kelainan, yang tidak umum untuk umat manusia, tidak-Nya. St. Clement dari Alexandria (The Pedagogue III.1), Tertullian (De Carne Christi, c. Ix), dan beberapa orang lain mengajarkan bahwa Kristus cacat. Mereka salah menafsirkan kata-kata Isaias: "Tidak ada keindahan dalam dirinya, maupun kemolekan; dan kami telah melihat dia, dan tidak ada sightliness" dll (53: 2). Kata-kata hanya mengacu pada Kristus yang menderita. Teolog sekarang sepakat dalam pandangan bahwa Kristus adalah mulia dalam bantalan dan indah dalam bentuk, seperti manusia yang sempurna harus; Kristus adalah, berdasarkan inkarnasi-Nya, manusia yang sempurna (lihat Stentrup, "Christologia", tesis lx, lxi). Pada jiwa manusia Kristus (A) DI AKAN THE ketidakberdosaan Pengaruh Inkarnasi pada kehendak manusia Kristus adalah untuk meninggalkannya bebas dalam segala hal hanya menyimpan dosa. Itu benar-benar tidak mungkin bahwa setiap noda dosa harus tanah jiwa Kristus. Baik perbuatan dosa dari kehendak atau berdosa kebiasaan jiwa yang sesuai dengan Uni Hypostatic. Kenyataan bahwa Kristus tidak pernah berdosa adalah sebuah artikel iman (lihat Dewan, Ephes., Bisa. X, di Denzinger, 122, dimana ketidakberdosaan Kristus adalah tersirat dalam definisi bahwa ia tidak menawarkan diri untuk sendiri, tetapi bagi kita) . Fakta ini dari ketidakberdosaan Kristus ini terlihat dari Kitab Kudus. "Tidak ada dosa di dalam Dia" (1 Yohanes 3: 5). Dia, yang tidak mengenal dosa, ia telah membuat dosa karena kita "yaitu korban untuk dosa (2 Korintus 5:21). Ketidakmungkinan dari perbuatan dosa oleh Kristus diajarkan oleh semua teolog, tetapi berbagai menjelaskan. Günther membela sebuah konsekuen kemustahilan hanya pada penyediaan Ilahi bahwa Dia akan berbuat dosa (Vorschule, II, 441). ini bukan mustahil sama sekali. Kristus adalah Allah. ini benar-benar mustahil, yg ke ramalan Ilahi, bahwa Allah harus memungkinkan daging-Nya untuk dosa. Jika Tuhan mengijinkan daging-Nya untuk dosa, Dia mungkin berbuat dosa, yaitu, Dia mungkin berpaling dari diri-Nya, dan itu benar-benar mustahil bahwa Allah harus berubah dari diri-Nya, tidak benar untuk atribut-Nya Ilahi The Scotists mengajarkan bahwa kemustahilan ini berbuat dosa, yg. untuk revisi Allah, bukan karena Uni Hypostatic, tapi seperti untuk ketidakmungkinan yang dibeatifikasi dosa, dan karena Ilahi khusus (lihat Scotus, di III, d. xiii, Q. i). St. Thomas (III: 15: 1) (. d xxxiii, 2). dan semua Thomis, Francisco Suárez, Vasquez (d xi, c. iii), de Lugo (d. xxvi, 1, n. 4), dan semua teolog dari Serikat Yesus mengajarkan penjelasan sekarang mengaku hampir secara universal bahwa ketidakmungkinan mutlak dari perbuatan dosa pada bagian Kristus adalah karena hipostatik yang persatuan sifat manusia-Nya dengan Ilahi. Kebebasan Kehendak Kristus tetap bebas setelah Inkarnasi. Ini adalah sebuah artikel iman. Kitab yang paling jelas tentang hal ini. "Ketika ia rasakan, ia tidak akan minum" (Matius 27:34). "Aku akan; jadilah engkau tahir" (Matius 8: 3). Kebebasan Kristus adalah seperti bahwa Dia layak. "Ia telah merendahkan diri, taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib untuk yang menyebabkan Allah juga beroleh meninggikan Dia." (Filipi 2: 8). "Siapa yang memiliki sukacita ditetapkan sebelum dia, mengalami salib" (Ibrani 12: 2). Bahwa Kristus adalah bebas dalam hal kematian, adalah ajaran semua umat Katolik; lain Dia tidak pantas atau memuaskan bagi kita melalui kematian-Nya. Hanya bagaimana mendamaikan kebebasan Kristus ini dengan ketidakmungkinan dosa melakukan Nya yang pernah menjadi inti bagi para teolog. Beberapa tujuh belas penjelasan yang diberikan (lihat Summa Theologica III: 47: 3, ad 3; Molina, "Concordia", d LIII, membr 4..). (B) dalam intelek Efek dari Uni Hypostatic pada pengenalan akan Kristus akan diperlakukan dalam PASAL KHUSUS. (C) keKudusan KRISTUS Kemanusiaan Kristus adalah Kudus oleh keKudusan dua: rahmat serikat dan rahmat pengudusan. Rahmat serikat, yaitu yang substansial dan Hypostatic Union dari dua kodrat dalam Firman Tuhan, disebut keKudusan substansial Kristus. St Agustinus mengatakan: "Tunc ergo sanctificavit se di se, hoc est hominem se di Verbo se, quia unus est Christus, Verbum et homo, sanctificans hominem di Verbo" (Ketika Firman itu telah menjadi daging kemudian, memang, Ia menguduskan diri-Nya di sendiri, yaitu, dirinya sebagai Man di dirinya sebagai Firman, karena itu Kristus adalah satu orang, baik Word dan Man, dan membuat sifat manusia-Nya yang kudus di kekudusan sifat Ilahi) (dalam Johan saluran 108, n 5... , di PL, XXXV, 1916). Selain keKudusan substansial ini dari kasih karunia Hypostatic Union, ada dalam jiwa Kristus, keKudusan disengaja disebut rahmat pengudusan. Ini adalah ajaran dari St. Augustine, St. Athanasius, St. John Chrysostom, St. Sirilus dari Alexandria, dan dari para Bapa umumnya. Firman itu "penuh rahmat" (Yohanes 1:14), dan "dari kepenuhan-Nya kita semua telah menerima kasih karunia demi kasih karunia" (Yohanes 1:16). Firman tidak penuh rahmat, jika ada kasih karunia yang ingin di-Nya yang akan menjadi kesempurnaan pas sifat manusia-Nya. Semua teolog mengajarkan bahwa rahmat pengudusan adalah kesempurnaan pas kemanusiaan Kristus. Tubuh mistik Kristus adalah Gereja, dan tentang hal Kristus adalah Kepala (Roma 12: 4; 1 Korintus 12:11; Efesus 1:20; 4: 4; Kolose 1:18, 2:10). Hal ini terutama dalam pengertian ini yang kita katakan anugerah Kepala mengalir melalui saluran sakramen Gereja - melalui pembuluh darah dari tubuh Kristus. Para teolog umumnya mengajarkan bahwa sejak awal keberadaan-Nya, Ia menerima kepenuhan rahmat pengudusan dan hadiah supranatural lainnya (kecuali iman, harapan, dan kebajikan moral penebusan dosa); juga tidak Dia pernah bertambah hadiah ini atau rahmat pengudusan ini. Untuk jadi untuk meningkatkan akan menjadi lebih menyenangkan bagi Mulia Ilahi; dan ini tidak mungkin di dalam Kristus. Oleh karena itu St. Luke berarti (ii, 52) bahwa Kristus menunjukkan semakin banyak hari demi hari efek anugerah di bantalan luar Nya. (D) suka dan tidak suka Hypostatic Union tidak mencabut Manusia Jiwa Kristus dari suka dan tidak suka manusia. Kasih sayang dari seorang pria, emosi seorang pria berada di Nya sejauh mereka menjadi anugerah serikat, sejauh mereka tidak rusak. St. Augustine juga berpendapat: "kasih sayang manusia tidak keluar dari tempat di dalam Dia di Siapa ada benar-benar dan benar-benar tubuh manusia dan jiwa manusia" (Kota Allah XIV.9). Kami menemukan bahwa ia tunduk kemarahan terhadap kedegilan hati orang-orang berdosa (Markus 3: 5); takut (Markus 14:33); kesedihan (Matius 26:37): untuk kasih sayang yang masuk akal dari harapan, keinginan, dan sukacita. Ini suka dan tidak suka berada di bawah kehendak-kontrol penuh dari Kristus. The Fomes peccati, nyala-kayu dosa - yaitu orang suka dan tidak suka yang tidak di bawah kendali penuh dan mutlak alasan yang tepat dan kemauan yang kuat - bisa tidak, sebagai hal yang biasa, telah di dalam Kristus . Dia tidak bisa tergoda oleh orang-orang seperti itu dan tidak suka dosa. Telah mengambil atas diri-Nya hukuman dosa ini tidak akan sesuai dengan keKudusan mutlak dan substansial yang tersirat oleh kasih karunia serikat dalam Logos. Pada Allah-Man (Deus-Homo, theanthropos Salah satu efek yang paling penting dari persatuan sifat Ilahi dan sifat manusia dalam satu Pribadi adalah pertukaran saling atribut, Ilahi dan manusia, antara Allah dan manusia, yang Communicatio Idiomatum. Allah-Man adalah satu Pribadi, dan kepada-Nya dalam beton dapat diterapkan predikat yang mengacu pada Divinity serta mereka yang mengacu pada Kemanusiaan Kristus. Kita dapat mengatakan Allah adalah manusia, lahir, mati, dikuburkan. predikat ini mengacu pada Orang siapa alam manusia, serta Ilahi; untuk Orang Siapa orang, serta Allah. Kami tidak bermaksud mengatakan bahwa Tuhan, sebagai Allah, lahir; tetapi Allah, Siapa pria, lahir. Kita mungkin tidak predikat Keilahian abstrak kemanusiaan abstrak, maupun Divinity abstrak dari manusia beton, atau sebaliknya; maupun Allah konkret kemanusiaan abstrak, atau sebaliknya. Kami predikat beton beton: Yesus adalah Allah; Yesus adalah manusia; Allah-Man sedih; Man-Allah tewas. Beberapa cara berbicara tidak boleh digunakan, bukan bahwa mereka mungkin tidak benar menjelaskan, tetapi mereka mungkin mudah disalahpahami dalam arti sesat. Adorasi kemanusiaan Kristus Sifat manusia Kristus, bersatu hypostatically dengan sifat Ilahi, dipuja dengan ibadah yang sama dengan sifat Ilahi (lihat ADORASI). Kita memuja Firman ketika kita memuja Kristus Man; tetapi Firman Allah. Sifat manusia Kristus sama sekali tidak alasan adorasi kami Nya; Alasan itu hanya sifat Ilahi. Seluruh masa adorasi kami adalah Sabda; motif adorasi adalah Divinity dari Sabda. Istilah parsial adorasi kita mungkin sifat manusia Kristus: motif adorasi yang sama dengan motif adorasi yang mencapai seluruh jangka. Oleh karena itu, tindakan adorasi Firman menjelma adalah tindakan mutlak sama adorasi yang mencapai sifat manusia. Pribadi Kristus dipuja dengan kultus disebut latria. Tapi kultus yang disebabkan seseorang adalah karena cara seperti untuk seluruh sifat Orang itu dan semua bagian-bagiannya. Oleh karena itu, sejak sifat manusia adalah sifat nyata dan benar Kristus, bahwa sifat manusia dan semua bagian-bagiannya adalah obyek pemujaan yang disebut latria, yaitu, adorasi. Kami tidak akan di sini masuk ke dalam pertanyaan tentang adorasi Hati Kudus Yesus. (Untuk Pemujaan Salib, SALIB DAN salib, subtitle II.) Efek lain dari Inkarnasi Efek dari inkarnasi pada Bunda Maria dan kita, akan ditemukan diperlakukan di bawah mata pelajaran khusus masing-masing. (Lihat GRACE; PEMBENARAN; Immaculate Conception, Santa Perawan Maria.) Kebangkitan Yesus Kristus Kebangkitan adalah bangkit kembali dari antara orang mati, kembalinya kehidupan. Pada artikel ini, kita akan memperlakukan hanya Kebangkitan Yesus Kristus. (The General Kebangkitan Tubuh akan dibahas dalam artikel lain.) Fakta dari Kebangkitan Kristus, teori-teori bertentangan dengan fakta ini, karakteristik, dan alasan untuk kepentingannya harus dipertimbangkan dalam paragraf yang berbeda. Fakta tentang kebangkitan Kristus Sumber utama yang secara langsung membuktikan kenyataan Kebangkitan Kristus adalah Empat Injil dan surat-surat St. Paul. Paskah pagi begitu kaya dalam insiden, dan begitu penuh sesak dengan orang tertarik, bahwa sejarah lengkap menyajikan tablo yang agak rumit. Hal ini tidak mengherankan, karena itu, bahwa rekening parsial yang terkandung dalam masing-masing dari keempat Injil muncul pada pandangan pertama sulit untuk menyelaraskan. Tapi apa pun tafsirnya lihat untuk kunjungan ke kubur oleh wanita saleh dan penampilan para Malaikat kita dapat membela, kita tidak dapat menyangkal kesepakatan para penginjil 'untuk fakta bahwa Kristus yang bangkit untuk satu atau lebih orang. Menurut Matius, Ia tampaknya para perempuan kudus, dan lagi pada sebuah gunung di Galilea; menurut St Mark, Ia dilihat oleh Maria Magdalena, oleh dua orang murid di Emaus, dan Sebelas sebelum Ascension ke surga; menurut St Luke, Dia berjalan dengan murid ke Emaus, tampaknya Petrus dan Para Murid berkumpul di Yerusalem; menurut St John, Yesus menampakkan diri kepada Maria Magdalena, ke sepuluh Rasul pada hari Minggu Paskah, ke Sebelas seminggu kemudian, dan tujuh murid di Laut Tiberias. St. Paul (1 Korintus 15: 3-8) menyebutkan seri lain dari penampakan Yesus setelah Kebangkitan-Nya; ia terlihat oleh Kefas, oleh Eleven, dengan lebih dari 500 saudara-saudara, banyak dari mereka masih hidup pada saat penulisan Rasul, oleh James, oleh semua Rasul, dan terakhir dengan Paulus sendiri. Berikut adalah garis besar dari harmoni kemungkinan account penginjil 'tentang peristiwa utama Minggu Paskah: Para perempuan kudus yang membawa rempah-rempah yang sebelumnya disiapkan mulai keluar untuk kubur sebelum fajar, dan mencapai hal itu setelah matahari terbit; mereka cemas tentang batu yang berat, tetapi tahu apa-apa tentang penjaga resmi dari kubur (Matius 28: 1-3; Markus 16: 1-3; Lukas 24: 1; Yohanes 20: 1). Malaikat takut para penjaga dengan kecerahan nya, menempatkan mereka untuk penerbangan, terguling batu, dan duduk sendiri bukan pada (ep autou), tetapi di atas (epano autou) batu (Matius 28: 2-4). Maria Magdalena, Maria ibu Yakobus, serta Salome mendekati kubur itu, dan melihat batu digulung kembali, dimana Maria Magdalena segera kembali untuk menginformasikan Rasul (Markus 16: 4; Lukas 24: 2; Yohanes 20: 1-2). Kedua wanita Kudus lainnya masuk kubur itu, menemukan Malaikat duduk di ruang depan, yang menunjukkan mereka kubur kosong, mengumumkan Kebangkitan, dan komisi mereka untuk memberitahu Para Murid dan Petrus bahwa mereka akan melihat Yesus di Galilea (Matius 28: 5- 7; Markus 16: 5-7). Kelompok kedua perempuan kudus, yang terdiri dari Joanna dan teman-temannya, tiba di kubur, di mana mereka mungkin telah sepakat untuk bertemu kelompok pertama, masukkan interior kosong, dan diperingatkan oleh dua Malaikat bahwa Yesus telah bangkit menurut prediksi Nya ( Lukas 24:10). Tidak lama kemudian, Petrus dan Yohanes, yang diberitahu oleh Maria Magdalena, tiba di kubur itu dan menemukan kain linen dalam posisi seperti untuk mengecualikan anggapan bahwa tubuh dicuri; untuk mereka berbaring hanya rata dengan tanah, menunjukkan bahwa tubuh Kudus telah lenyap dari mereka tanpa menyentuh mereka. Ketika John pemberitahuan ini ia percaya (Yohanes 20: 3-10). Maria Magdalena kembali ke kubur itu, melihat dua Malaikat pertama dalam, dan kemudian Yesus sendiri (Yohanes 20: 11-16; Markus 16: 9). Dua kelompok wanita saleh, yang mungkin bertemu mereka kembali ke kota, disukai dengan melihat Kristus muncul, yang mengutus mereka untuk memberitahu saudara-saudara-Nya bahwa mereka akan melihat dia di Galilea (Matius 28: 8-10; Markus 16 : 8). Para perempuan kudus menceritakan pengalaman mereka kepada Para Rasul, tetapi tidak menemukan kepercayaan (Markus 16: 10-11; Lukas 24: 9-11). Yesus tampaknya Para Murid, di Emaus, dan mereka kembali ke Yerusalem; Rasul tampak ragu-ragu antara keraguan dan keyakinan (Markus 16: 12-13; Lukas 24: 13-35). Kristus tampaknya Peter, dan karena itu Petrus dan Yohanes tegas percaya pada Kebangkitan (Lukas 24:34; Yohanes 20: 8). Setelah kembalinya Para Murid dari Emaus, Yesus muncul untuk semua Rasul kecuali Thomas (Markus 16:14; Lukas 24: 36-43; Yohanes 20: 19-25). Harmoni dari penampakan lain dari Kristus setelah Kebangkitan-Nya tidak menimbulkan kesulitan khusus. Secara singkat, oleh karena itu, fakta kebangkitan Kristus dibuktikan oleh lebih dari 500 saksi mata, yang memiliki pengalaman, kesederhanaan, dan kesalehan kehidupan membuat mereka tidak mampu menciptakan dongeng seperti itu, yang hidup pada saat setiap upaya untuk menipu bisa saja dengan mudah ditemukan , yang tidak ada dalam hidup ini untuk mendapatkan, tapi semuanya akan rugi dengan kesaksian mereka, yang keberanian moral dipamerkan dalam hidup kerasulan mereka dapat dijelaskan hanya dengan keyakinan intim mereka dari Kebenaran obyektif dari pesan mereka. Sekali lagi fakta kebangkitan Kristus dibuktikan oleh keheningan fasih dari Sinagog yang telah melakukan segalanya untuk mencegah penipuan, yang bisa dengan mudah menemukan penipuan, jika memang ada, yang menentang hanya tidur saksi kesaksian Para Rasul, yang melakukan tidak menghukum dugaan kecerobohan penjaga resmi, dan yang tidak bisa menjawab kesaksian Para Rasul kecuali dengan mengancam mereka "bahwa mereka berbicara lagi dalam nama ini untuk siapa pun" (Kisah Para Rasul 4:17). Akhirnya ribuan dan jutaan, baik Yahudi dan bukan Yahudi, yang percaya kesaksian Para Rasul terlepas dari semua kekurangan berikut dari keyakinan seperti itu, singkatnya asal Gereja, membutuhkan untuk penjelasannya realitas kebangkitan Kristus, untuk munculnya Gereja tanpa Kebangkitan akan menjadi keajaiban yang lebih besar dari Kebangkitan itu sendiri. teori lawan Dengan apa yang berarti dapat bukti untuk kebangkitan Kristus oleh digulingkan? Tiga teori penjelasan telah dikemukakan, meskipun dua yang pertama hampir tidak memiliki pengikut di zaman kita. Teori Swoon Ada teori yang menyatakan bahwa Kristus tidak benar-benar mati di atas kayu salib, bahwa kematian-Nya seharusnya hanya pingsan sementara, dan bahwa Kebangkitan-Nya hanyalah kembali ke kesadaran. Hal ini dianjurkan oleh Paulus ( "Exegetisches Handbuch", 1842, II, p. 929) dan (112 "Gesch. Jesu", n.) Dalam bentuk yang dimodifikasi oleh Hase, tetapi tidak setuju dengan data dilengkapi dengan Injil . The pencambukan dan mahkota duri, yang tercatat salib dan penyaliban, tiga jam di kayu salib dan menusuk dari sisi Penderita tidak dapat membawa pada pingsan belaka. kematian sebenarnya dibuktikan oleh perwira dan prajurit, oleh teman-teman dari Yesus dan oleh musuh yang paling pahit. Ia tinggal di sebuah makam disegel selama tiga puluh enam jam, dalam suasana diracuni oleh embusan napas dari seratus pon rempah-rempah, yang akan memiliki sendiri cukup untuk menyebabkan kematian. Selain itu, jika Yesus hanya kembali dari pingsan, perasaan Paskah pagi akan mereka simpati daripada mereka sukacita dan kemenangan, Para Rasul akan telah membangkitkan dengan tugas ruang sakit bukan untuk karya kerasulan, yang kehidupan wonderworker kuat akan berakhir dalam kesendirian tercela dan ketidakjelasan memalukan, dan tanpa dosa kebanggaan-Nya akan berubah menjadi persetujuan diam-Nya dari kebohongan sebagai peletak dasar Gereja-Nya. Tidak heran bahwa kritik kemudian Kebangkitan, seperti Strauss, telah menumpuk penghinaan pada teori lama pingsan. Teori Pengenaan Para Murid, konon, mencuri tubuh Yesus dari kubur, dan kemudian menyatakan kepada orang-orang yang telah bangkit Tuhan mereka. Teori ini diantisipasi oleh orang-orang Yahudi yang "memberikan sejumlah besar uang kepada para prajurit, mengatakan: Katakanlah Anda, murid-murid-Nya datang malam-malam dan mencuri-Nya pergi ketika kami sedang tidur" (Matius 28:12 persegi.). Hal yang sama juga didesak oleh Celsus (Origen, Against Celsus II.56) dengan beberapa perbedaan detail. Tapi untuk menganggap bahwa Rasul dengan beban semacam ini pada hati nurani mereka bisa memberitakan kerajaan Kebenaran dan kebajikan sebagai salah satu upaya besar dari kehidupan mereka, dan bahwa demi kerajaan mereka bisa menderita bahkan sampai mati, adalah untuk menganggap salah satu kemustahilan moral yang yang bisa lewat sejenak di panas kontroversi, tetapi harus diberhentikan tanpa penundaan pada jam refleksi yang baik. Teori Visi Teori ini secara umum dipahami oleh para pendukungnya tidak memungkinkan visi disebabkan oleh intervensi Ilahi, tetapi hanya seperti adalah produk dari lembaga manusia. Karena jika intervensi Ilahi diakui, kita mungkin juga percaya, sejauh prinsip prihatin, bahwa Allah telah membangkitkan Yesus dari antara orang mati. Tapi di mana dalam contoh ini adalah lembaga manusia yang mungkin menyebabkan visi tersebut? Gagasan tentang kebangkitan dari kubur adalah akrab bagi murid-murid dari iman Yahudi mereka; mereka juga telah intimations jelas dalam nubuat dari Perjanjian Lama; Akhirnya, Yesus sendiri selalu dikaitkan Kebangkitan-Nya dengan prediksi kematiannya. Di sisi lain, negara murid pikiran adalah salah satu kegembiraan besar; mereka berharga memori Kristus dengan kesukaan yang membuat hampir tidak mungkin bagi mereka untuk percaya bahwa Dia pergi. Singkatnya, kondisi mental seluruh mereka seperti yang diperlukan hanya aplikasi percikan untuk menyalakan api. percikan diterapkan oleh Maria Magdalena, dan api sekaligus menyebar dengan kecepatan dan kekuatan kebakaran sebuah. Apa dia percaya bahwa dia telah melihat, orang lain langsung percaya bahwa mereka harus melihat. harapan mereka terpenuhi, dan keyakinan merebut anggota Gereja awal bahwa Tuhan telah benar-benar bangkit dari kematian. Tersebut adalah teori visi umum dipertahankan oleh kritikus terbaru dari Kebangkitan. Tapi namun cerdik mungkin dibuat, sangat tidak mungkin dari sudut pandang sejarah. Hal ini tidak sesuai dengan keadaan pikiran dari Para Rasul; teori mengandaikan iman dan harapan pada bagian dari Para Rasul, sementara dalam kenyataannya iman dan harapan Para Murid mengikuti visi mereka tentang Kristus yang bangkit. Hal ini konsisten dengan sifat manifestasi Kristus; mereka harus telah terhubung dengan kemuliaan surgawi, atau mereka harus lanjut mantan hubungan intim Yesus dengan murid-murid-Nya, sementara sebenarnya dan konsisten mereka disajikan cukup fase baru yang tidak bisa diharapkan. Itu tidak setuju dengan kondisi masyarakat Kristen awal; setelah kegembiraan pertama Minggu Paskah, Para Murid sebagai tubuh dicatat untuk musyawarah dingin mereka daripada antusiasme ditinggikan dari komunitas visioner. Hal ini tidak sesuai dengan lamanya waktu di mana penampakan berlangsung; visi seperti kritikus kira tidak pernah diketahui berlangsung lama, sementara beberapa manifestasi Kristus berlangsung jangka waktu yang cukup. Hal ini tidak konsisten dengan fakta bahwa manifestasi dibuat untuk nomor pada saat yang sama. Itu tidak setuju dengan tempat di mana sebagian besar manifestasi dibuat: penampilan visioner yang telah diharapkan di Galilea, sedangkan sebagian penampakan Yesus terjadi di Yudea. Hal ini tidak konsisten dengan fakta bahwa visi datang ke akhir tiba-tiba pada hari Ascension. Keim mengakui bahwa antusiasme, gugup, dan kegembiraan jiwa pada bagian dari Para Murid tidak menyediakan penjelasan rasional dari fakta-fakta yang terkait dalam Injil. Menurut dia, visi yang langsung diberikan oleh Allah dan Kristus dimuliakan; mereka bahkan mungkin termasuk "penampilan ragawi" bagi mereka yang takut bahwa tanpa ini mereka akan kehilangan semua. Tapi Keim ini teori memenuhi baik Gereja, karena meninggalkan semua bukti dari kebangkitan tubuh Yesus, maupun musuh Gereja, karena mengakui banyak dogma Gereja; atau lagi adalah konsisten dengan dirinya sendiri, karena memberikan intervensi khusus Allah dalam bukti iman Gereja, meskipun dimulai dengan penolakan dari tubuh Kebangkitan Yesus, yang merupakan salah satu objek utama iman itu. lihat modernis Kantor Kudus menjelaskan dan mengutuk dalam tiga puluh enam dan tiga puluh tujuh proposisi Keputusan "Lamentabili", pandangan yang dianjurkan oleh kelas keempat lawan Kebangkitan. Mantan proposisi ini berbunyi: "Kebangkitan Juruselamat kita adalah tidak benar fakta urutan sejarah, tapi fakta urutan murni supranatural tidak terbukti atau dapat dibuktikan, yang kesadaran Kristen memiliki sedikit demi sedikit disimpulkan dari fakta lain." Pernyataan ini setuju dengan, dan dijelaskan lebih lanjut oleh kata-kata Loisy ( "Autour d'un petit livre", p viii, 120-121, 169;. "L'Evangile et l'Église", hlm 74-78.; 120-121; 171). Menurut Loisy, pertama, pintu masuk ke dalam kehidupan abadi satu bangkit dari kematian tidak tunduk pada observasi; itu adalah supranatural, hiper-fakta sejarah, tidak mampu bukti sejarah. Bukti dugaan untuk Kebangkitan Yesus Kristus tidak memadai; kubur yang kosong hanya argumen tidak langsung, sedangkan penampakan Kristus yang bangkit terbuka untuk kecurigaan pada alasan apriori, menjadi tayangan yang masuk akal dari realitas supernatural; dan mereka adalah bukti meragukan dari titik kritis pandang, karena perbedaan dalam berbagai narasi Alkitab dan karakter campuran dari detail terhubung dengan penampakan. Kedua, jika salah satu prescinds dari iman Rasul, kesaksian Perjanjian Baru tidak memberikan argumen tertentu untuk fakta dari Kebangkitan. iman Para Rasul yang bersangkutan tidak begitu banyak dengan Kebangkitan Yesus Kristus sebagai kehidupan abadi-Nya; menjadi berdasarkan penampakan, yang merupakan bukti tidak memuaskan dari sudut pandang sejarah, kekuatannya dihargai hanya dengan iman itu sendiri; menjadi pengembangan ide tentang Messias abadi, itu adalah evolusi kesadaran Kristen, meskipun pada saat yang sama koreksi dari skandal Salib. Kantor Kudus menolak pandangan ini kiamat ketika mengutuk proposisi puluh tujuh dalam Keputusan "Lamentabili": "Iman dalam kebangkitan Kristus menunjuk pada awal tidak begitu banyak fakta Kebangkitan, untuk abadi kehidupan Kristus dengan Allah. " Selain penolakan otoritatif dari pandangan tersebut di atas, kita dapat mengajukan tiga pertimbangan berikut ini yang membuat itu tidak dapat dipertahankan: Pertama, anggapan bahwa kebangkitan Kristus tidak dapat dibuktikan secara historis tidak sesuai dengan ilmu pengetahuan. Sains tidak cukup tahu tentang batasan dan sifat dari tubuh dibangkitkan dari kematian untuk hidup abadi untuk menjamin pernyataan bahwa badan seperti tidak dapat dirasakan oleh indera; lagi dalam kasus Kristus, kubur kosong dengan semua keadaan konkret tidak dapat dijelaskan kecuali dengan intervensi Ilahi ajaib sebagai supranatural dalam karakter sebagai Kebangkitan Yesus. Kedua, sejarah tidak memungkinkan kita untuk menganggap keyakinan dalam Kebangkitan sebagai hasil dari evolusi bertahap dalam kesadaran Kristen. Penampakan tidak proyeksi belaka harapan Mesianik Para Murid dan harapan; harapan Mesianik mereka dan harapan harus dihidupkan kembali oleh penampakan. Sekali lagi, Para Rasul tidak dimulai dengan memberitakan kehidupan abadi Kristus dengan Allah, tetapi mereka memberitakan kebangkitan Kristus dari awal, mereka bersikeras itu sebagai fakta mendasar dan mereka dijelaskan bahkan beberapa rincian terhubung dengan fakta ini: Kisah Para Rasul 2 : 24-31, 3: 15-26, 04:10, 05:30, 10: 39-40, 13: 30-37, 17: 31-32; Roma 1: 4, 04:25, 6: 4-9, 8: 11-34, 10: 7, 14: 9; 1 Korintus 15: 4, 13 sqq .; dan lain-lain Ketiga, penolakan kepastian sejarah kebangkitan Kristus melibatkan beberapa kesalahan sejarah: itu mempertanyakan realitas objektif dari penampakan tanpa alasan historis untuk keraguan seperti; menyangkal fakta dari kubur kosong terlepas dari bukti sejarah yang kuat untuk sebaliknya; itu pertanyaan bahkan fakta penguburan Kristus dalam kubur Yusuf, meskipun fakta ini didasarkan pada kesaksian yang jelas dan hanya tercela sejarah. Karakter kebangkitan Kristus Kebangkitan Kristus memiliki banyak kesamaan dengan kebangkitan umum; bahkan transformasi tubuh-Nya dan hidup tubuh-Nya adalah dari jenis yang sama seperti yang menunggu diberkati dalam kebangkitan mereka. Namun keanehan berikut harus diperhatikan: Kebangkitan Kristus adalah tentu mulia satu; itu berarti bukan hanya reuni tubuh dan jiwa, tetapi juga pemuliaan tubuh. Tubuh Kristus adalah untuk mengetahui ada korupsi, tapi naik lagi segera setelah kematian, ketika waktu yang cukup telah berlalu meninggalkan keraguan mengenai realitas kematian-Nya. Kristus adalah orang pertama yang bangkit kepada kehidupan abadi; mereka yang dibesarkan di hadapan-Nya mati lagi (Kolose 1:18; 1 Korintus 15:20). Sebagai kekuatan Ilahi yang membangkitkan Kristus dari kubur itu kuasa-Nya sendiri, Dia bangkit dari antara orang mati oleh kuasa-Nya sendiri (Yohanes 2:19; 10: 17-18). Sejak Kebangkitan telah dijanjikan sebagai bukti utama misi Ilahi Kristus, ia memiliki kepentingan dogmatis yang lebih besar daripada fakta lainnya. "Jika Kristus tidak dibangkitkan lagi, maka adalah sia-sia pemberitaan kita, dan iman Anda juga sia-sia" (1 Korintus 15:14). Pentingnya kebangkitan Selain menjadi argumen mendasar bagi keyakinan Kristen kita, Kebangkitan penting untuk alasan berikut: Ini menunjukkan keadilan Allah yang dimuliakan Kristus untuk kehidupan kemuliaan, sebagaimana Kristus telah merendahkan diri-Nya sampai mati (Filipi 2: 8-9). Kebangkitan menyelesaikan misteri keselamatan dan penebusan kita; oleh kematian-Nya Kristus membebaskan kita dari dosa, dan oleh Kebangkitan-Nya Ia dikembalikan kepada kita hak istimewa yang paling penting hilang oleh dosa (Roma 4:25). Dengan Kebangkitan-Nya kita mengakui Kristus sebagai Tuhan abadi, penyebab efisien dan teladan dari kebangkitan kita sendiri (1 Korintus 15:21; Filipi 3: 20-21), dan sebagai model dan dukungan dari kehidupan baru kita kasih karunia (Roma 6: 4-6 dan 9-11). Devosi kepada Hati Kudus Yesus Pengobatan subjek ini dibagi menjadi dua bagian: penjelasan doktrinal ide sejarah penjelasan doktrinal Devosi kepada Hati Kudus hanyalah bentuk khusus dari pengabdian kepada Yesus. Kita akan tahu persis apa itu dan apa yang membedakannya ketika kita memastikan objeknya, yayasan, dan bertindak tepat. objek khusus dari devosi kepada Hati Kudus Sifat pertanyaan ini adalah kompleks dan sering menjadi lebih rumit karena kesulitan yang timbul dari terminologi. Menghilangkan istilah yang lebih teknis, kita akan mempelajari ide-ide dalam diri mereka, dan, bahwa kita dapat dengan cepat menemukan bantalan kami, itu akan baik untuk mengingat arti dan penggunaan jantung kata dalam bahasa saat ini. (A) Kata hati terbangun, pertama-tama, ide hati bahan, dari organ vital yang berdenyut dalam dada kita, dan yang kita samar-samar menyadari sebagai erat terhubung tidak hanya dengan fisik kita sendiri, tetapi dengan kami emosional dan moral yang kehidupan. Sekarang hati ini daging saat ini diterima sebagai lambang emosi dan kehidupan moral yang kita mengasosiasikannya, dan karenanya tempat ditugaskan ke jantung kata dalam bahasa simbolik, seperti juga penggunaan kata yang sama untuk menunjuk hal-hal dilambangkan dengan jantung. Catatan, misalnya, ekspresi "untuk membuka hati seseorang", "untuk memberikan hati seseorang", dll Ini mungkin terjadi bahwa simbol menjadi divestasi dari material yang berarti bahwa tanda tersebut diabaikan dalam amati hanya hal ditandakan. Dengan demikian, dalam bahasa saat ini, kata jiwa tidak lagi menunjukkan pemikiran napas, dan jantung kata membawa ke pikiran hanya ide keberanian dan cinta. Tapi ini mungkin kiasan atau metafora, bukan simbol. Simbol adalah tanda yang nyata, sedangkan metafora hanya tanda lisan; simbol adalah hal yang menandakan hal lain, tapi metafora adalah kata yang digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang berbeda dari makna yang tepat. Akhirnya, dalam bahasa saat ini, kami terus lewat dari bagian yang utuh, dan, oleh seorang tokoh wajar berbicara, kita menggunakan hati kata untuk menunjuk seseorang. Ide-ide ini akan membantu kita dalam menentukan obyek devosi kepada Hati Kudus. (B) Pertanyaannya terletak di antara material, metafora, dan rasa simbolis jantung kata; apakah objek pengabdian adalah Heart of daging, seperti, atau kasih Yesus Kristus metaforis ditandai dengan jantung kata; atau Heart of daging, tetapi sebagai simbol kehidupan emosional dan moral Yesus, dan terutama kasih-Nya bagi kita. Kami menjawab bahwa ibadah benar dibayarkan kepada Hati daging, karena yang melambangkan terakhir dan mengingat kasih Yesus, dan kehidupan emosional dan moral-Nya. Dengan demikian, meskipun diarahkan ke jantung materi, itu tidak berhenti di situ: itu juga termasuk cinta, bahwa cinta yang objek utamanya, tetapi yang mencapai hanya dalam dan melalui Hati daging, tanda dan simbol cinta ini. Devosi kepada Hati Yesus sendiri, untuk bagian yang mulia dari Tubuh Ilahi-Nya, tidak akan devosi kepada Hati Kudus sebagaimana yang dipahami dan disetujui oleh Gereja, dan sama juga harus dikatakan pengabdian kepada kasih Yesus sebagai terpisah dari Hati-Nya dari daging, atau dengan itu pun dihubungkan dengan tanpa dasi selain itu dari sebuah kata yang diambil dalam arti kiasan. Oleh karena itu, dalam pengabdian, ada dua elemen: elemen yang masuk akal, jantung daging, dan elemen spiritual, yang mana jantung ini daging mengingatkan dan mewakili. Tapi dua elemen ini tidak membentuk dua benda yang berbeda, hanya dikoordinasi mereka merupakan tapi satu, sama seperti yang dilakukan tubuh dan jiwa, dan tanda dan hal yang ditandakan. Oleh karena itu juga dipahami bahwa dua elemen ini adalah sebagai penting untuk pengabdian sebagai tubuh dan jiwa sangat penting bagi manusia. Dari dua unsur yang merupakan keseluruhan, yang utama adalah cinta, yaitu sebanyak penyebab pengabdian dan alasan untuk keberadaannya sebagai jiwa adalah unsur utama dalam diri manusia. Akibatnya, devosi kepada Hati Kudus dapat didefinisikan sebagai devosi kepada Hati menggemaskan Yesus Kristus sejauh Hati ini mewakili dan kenang kasih-Nya; atau, berapa jumlahnya untuk hal yang sama, pengabdian kepada kasih Yesus Kristus sejauh cinta ini mengingat dan secara simbolis diwakili kepada kami oleh Hati-Nya daging. (C) Oleh karena itu pengabdian didasarkan sepenuhnya pada simbolisme hati. Ini adalah simbolisme ini yang mengajarkan untuk makna dan kesatuan, dan simbolisme ini mengagumkan selesai pada representasi Hati sebagai terluka. Karena Hati Yesus muncul kepada kita sebagai tanda masuk akal dari kasih-Nya, luka terlihat di jantung secara alami akan mengingat luka yang tak terlihat dari cinta ini. Simbolisme ini juga menjelaskan bahwa pengabdian, meskipun memberikan Heart tempat penting, hanyalah sedikit khawatir dengan anatomi jantung atau dengan fisiologi. Sejak, dalam gambar Hati Kudus, ekspresi simbolik harus mendominasi segalanya, akurasi anatomi tidak tampak untuk; itu akan melukai pengabdian dengan rendering simbolisme kurang jelas. Hal ini sungguh tepat bahwa hati sebagai lambang dibedakan dari jantung anatomi: yang suitableness gambar menguntungkan untuk ekspresi ide. Hati terlihat adalah diperlukan untuk gambar Hati Kudus, tapi hati terlihat ini harus hati simbolik. Pengamatan serupa agar fisiologi, di mana pengabdian tidak dapat benar-benar tertarik, karena Heart of Flesh ke arah mana ibadah diarahkan untuk membaca di dalamnya kasih Yesus, adalah Hati Yesus, nyata, Jantung hidup yang , di semua Kebenaran, dapat dikatakan telah mencintai dan menderita; Hati itu, karena kita merasa diri kita sendiri, memiliki pangsa seperti dalam kehidupan emosional dan moral-Nya; Hati itu, seperti yang kita tahu dari pengetahuan, namun belum sempurna, operasi kehidupan manusia, memiliki bagian seperti dalam operasi kehidupan Master. Tapi hubungan antara Heart to kasih Kristus bukanlah bahwa tanda murni konvensional, seperti dalam hubungan kata untuk hal ini, atau bendera dengan ide negara seseorang; Hati ini telah dan masih terpisahkan dengan kehidupan dari benefactions dan cinta. Namun, itu sudah cukup untuk pengabdian kita yang kita kenal dan merasakan hubungan intim. Kami tidak ada hubungannya dengan fisiologi Hati Kudus atau dengan menentukan fungsi yang tepat dari jantung dalam kehidupan sehari-hari. Kita tahu bahwa simbolisme jantung adalah simbolisme didirikan pada realitas dan bahwa itu merupakan objek khusus dari devosi kepada Hati Kudus, yang pengabdian tidak dalam bahaya jatuh ke dalam kesalahan. (D) Jantung adalah, di atas semua, lambang cinta, dan dengan karakteristik ini, devosi kepada Hati Kudus didefinisikan secara alami. Namun, yang diarahkan ke Hati yang penuh kasih Yesus, secara alami pertemuan apapun di dalam Yesus terhubung dengan cinta ini. Sekarang, bukan cinta ini motif dari semua yang Kristus lakukan dan menderita? Tidak semua bagian dalam, bahkan lebih dari luar-Nya, Nya hidup didominasi oleh cinta ini? Di sisi lain, devosi kepada Hati Kudus, yang diarahkan ke jantung hidup Yesus, sehingga menjadi akrab dengan kehidupan batin seluruh Guru, dengan semua kebajikan-Nya dan sentimen, akhirnya, dengan Yesus jauh penuh kasih dan dicintai. Oleh karena itu, perpanjangan pertama pengabdian adalah dari Hati yang penuh kasih dengan pengetahuan yang mendalam tentang Yesus, sentimen dan kebajikan-Nya, untuk hidup seluruh emosional dan moral-Nya; dari Hati yang penuh kasih untuk semua manifestasi cinta Its. Masih ada perpanjangan yang, meskipun memiliki arti yang sama, dibuat dengan cara lain, yaitu dengan melewati dari Hati ke Person, transisi yang, seperti telah kita lihat, sangat alami dibuat. Ketika berbicara dari hati yang besar kiasan kami adalah untuk orang, seperti ketika kita menyebutkan Hati Kudus yang kita maksud Yesus. Ini bukan, bagaimanapun, karena keduanya identik tetapi ketika jantung kata digunakan untuk menunjuk orang, itu karena orang tersebut dianggap di apapun yang berhubungan dengan kehidupan emosional dan moral. Jadi, ketika kita menunjuk Yesus sebagai Hati Kudus, kita berarti Yesus mewujudkan Hati-Nya, Yesus semua mencintai dan ramah. Yesus seluruh demikian rekapitulasi di Sacred Heart karena semua yang direkap dalam Yesus. (E) Dalam demikian mengabdikan diri kepada Yesus semua mencintai dan dicintai, seseorang tidak dapat gagal untuk melihat bahwa kasih-Nya ditolak. Allah selalu meratapi bahwa dalam Kitab Kudus, dan orang-orang kudus selalu mendengar dalam hati mereka gugatan dari cinta yang tak terbalas. Memang salah satu fase penting dari pengabdian adalah bahwa ia menganggap kasih Yesus bagi kita sebagai dibenci, cinta diabaikan. Dia sendiri mengungkapkan hal ini ketika ia mengeluh sehingga pahit untuk St. Margaret Mary. (F) cinta ini di mana-mana terwujud dalam Yesus dan dalam hidup-Nya, dan itu saja bisa menjelaskan-Nya bersama-sama dengan kata-kata-Nya dan perbuatan-Nya. Namun demikian, bersinar lebih resplendently di misteri tertentu yang besar baik timbul kepada kami, dan di mana Yesus lebih mewah benefactions Nya yang penuh kasih dan lebih lengkap di karunia-Nya diri, yaitu, dalam Inkarnasi, di Sengsara, dan di Ekaristi. Selain itu, misteri ini memiliki tempat terpisah di pengabdian yang, di mana-mana mencari Yesus dan tanda-tanda cinta dan rahmat-Nya, menemukan mereka di sini untuk tingkat yang lebih besar daripada dalam tindakan tertentu. (G) Kita telah melihat bahwa devosi kepada Hati Kudus, yang diarahkan ke Hati Yesus sebagai lambang cinta, memiliki terutama dalam pandangan kasih-Nya bagi laki-laki. Ini jelas bukan bahwa itu tidak termasuk kasih-Nya bagi Allah, untuk ini termasuk dalam kasih-Nya bagi laki-laki, tetapi di atas semua pengabdian untuk "Hati yang begitu dicintai pria", menurut kata-kata yang dikutip oleh St Margaret Mary. (H) Akhirnya, muncul pertanyaan apakah cinta yang kita menghormati dalam pengabdian ini adalah bahwa dengan yang Yesus mengasihi kita sebagai Man atau yang dengan yang Dia mengasihi kita sebagai Allah; apakah itu dibuat atau tidak diciptakan, manusia-Nya atau Cinta Ilahi-Nya. Tidak diragukan lagi itu adalah kasih Allah membuat Man, kasih Sabda. Namun, tidak tampak bahwa orang yang taat memikirkan memisahkan dua cinta ini lebih dari yang mereka memisahkan dua kodrat dalam Yesus. Selain itu, meskipun kita mungkin ingin menyelesaikan ini bagian dari pertanyaan di biaya apapun, kita akan menemukan bahwa pendapat penulis berselisih. Beberapa, mengingat bahwa Hati Daging terhubung dengan cinta manusia saja, menyimpulkan bahwa itu tidak melambangkan cinta Ilahi yang, apalagi, tidak tepat untuk Pribadi Yesus, dan bahwa, oleh karena itu, cinta Ilahi bukan objek langsung dari kesetiaan. Lain, sementara mengakui bahwa cinta Ilahi selain dari Sabda bukanlah obyek pengabdian, percaya menjadi seperti ketika dianggap sebagai cinta dari Sabda, dan mereka tidak melihat mengapa cinta ini juga tidak dapat dilambangkan dengan jantung daging atau mengapa, dalam acara ini, pengabdian harus dibatasi untuk cinta dibuat saja. Yayasan pengabdian Pertanyaannya dapat dianggap di bawah tiga aspek: sejarah, teologis, dan ilmiah. (A) dasar Historical Dalam menyetujui devosi kepada Hati Kudus, Gereja tidak percaya dengan visi St. Margaret Mary; dia membuat abstraksi ini dan diperiksa ibadah itu sendiri. visi Margaret Mary bisa salah, tetapi pengabdian tidak akan, pada akun itu, menjadi kurang layak atau padat. Namun, kenyataannya adalah bahwa pengabdian itu disebarkan terutama di bawah pengaruh gerakan dimulai pada Paray-le-Monial; dan sebelum beatifikasi, visi Margaret Mary yang paling kritis diperiksa oleh Gereja, yang penilaiannya dalam kasus tersebut tidak melibatkan kesempurnaan, tapi menyiratkan hanya kepastian manusia yang cukup untuk menjamin pidato konsekuen dan tindakan. (B) dasar Theological Hati Yesus, seperti semua yang lain milik Orang-Nya, layak adorasi, tetapi ini tidak akan begitu jika itu dianggap sebagai diisolasi dari Orang ini dan sebagai tidak memiliki hubungan dengan itu. Tetapi tidak demikian bahwa Hati dianggap, dan, di Bull-nya "Auctorem Fidei", 1794, Pius VI otoritatif dibenarkan pengabdian dalam hal ini terhadap fitnah dari Jansenis. ibadah, meskipun dibayarkan kepada Hati Yesus, meluas lebih jauh dari jantung daging, diarahkan ke cinta yang Hati ini adalah hidup dan simbol ekspresif. Pada titik ini pengabdian tidak memerlukan pembenaran, karena untuk Pribadi Yesus yang diarahkan; tetapi untuk Orang yang tidak terpisahkan dari Divinity-Nya. Yesus, penampakan hidup dari kebaikan Allah dan kasih ayah-Nya, Yesus jauh penuh kasih dan ramah, belajar di manifestasi utama kasih-Nya, adalah obyek pengabdian kepada Hati Kudus, karena memang Ia adalah objek dari agama Kristen. Kesulitannya terletak pada kesatuan hati dan cinta, dalam hubungan yang pengabdian mengandaikan antara satu dan yang lainnya. Bukankah ini kesalahan lama dibuang? Jika demikian, tetap untuk memeriksa apakah pengabdian, dipertimbangkan dalam hal ini, baik didirikan. (C) filosofis dan ilmiah yayasan Dalam hal ini ada beberapa ketidakpastian di kalangan teolog, bukan dalam hal dasar hal, tetapi dalam soal penjelasan. Kadang-kadang mereka telah berbicara seolah-olah hati adalah organ cinta, tapi saat ini tidak memiliki bantalan pada pengabdian, untuk yang cukup bahwa hati menjadi simbol cinta, dan bahwa, untuk dasar simbolisme, hubungan nyata ada antara jantung dan emosi. Sekarang, simbolisme jantung adalah fakta dan setiap orang merasa bahwa dalam hati ada semacam gema dari sentimen kita. Studi fisiologis resonansi ini mungkin sangat menarik, tetapi tidak perlu bijaksana untuk pengabdian, sebagai landasannya adalah fakta dibuktikan oleh pengalaman sehari-hari, sebuah fakta yang studi fisiologis menegaskan dan yang menentukan kondisi, tetapi yang tidak mengandaikan studi ini maupun kenalan khusus dengan subjek. Tindakan yang tepat dari pengabdian Tindakan ini diperlukan oleh sangat obyek pengabdian, karena pengabdian kepada kasih Yesus bagi kita harus pra-nyata pengabdian cinta untuk Yesus. Hal ini ditandai dengan maju mundurnya cinta; tujuannya adalah untuk mengasihi Yesus yang telah begitu mengasihi kita, untuk kembali cinta untuk cinta. Sejak, apalagi, kasih Yesus memanifestasikan dirinya untuk jiwa yang taat sebagai cinta hina dan marah, terutama dalam Ekaristi, cinta yang dinyatakan dalam pengabdian secara alami mengasumsikan karakter reparasi, dan karenanya pentingnya tindakan penebusan, Komuni reparasi, dan kasih sayang bagi Yesus penderitaan. Tapi ada tindakan khusus, tidak ada praktik apa pun, dapat menguras kekayaan dari devosi kepada Hati Kudus. Cinta yang jiwanya mencakup semua dan, satu lebih baik memahami, semakin tegas dia yakin bahwa tidak ada yang bisa bersaing dengan itu untuk membuat Yesus hidup di dalam kita dan untuk membawa orang yang hidup dengan itu untuk mengasihi Allah, dalam persatuan dengan Yesus , dengan sepenuh hati, semua jiwanya, semua kekuatannya. ide sejarah pada pengembangan pengabdian (1) Dari waktu St. John dan St Paul selalu ada di sesuatu Gereja seperti pengabdian kepada kasih Allah, yang begitu mengasihi dunia ini untuk memberikan Putra tunggal-Nya, dan kasih Yesus, yang telah begitu mengasihi kita untuk memberikan diri-Nya bagi kita. Tapi, akurat berbicara, ini bukan devosi kepada Hati Kudus, karena tidak membayar penghormatan kepada Hati Yesus sebagai simbol cinta-Nya bagi kita. Dari abad awal, sesuai dengan contoh Penginjil, sisi terbuka Kristus dan misteri darah dan air direnungkan, dan Gereja perempuan melihat mengeluarkan dari sisi Yesus, sebagai Hawa datang dari sisi Adam. Tapi tidak ada yang menunjukkan bahwa, selama sepuluh abad pertama, ibadah apapun itu diberikan Hati terluka. (2) Hal ini pada abad kesebelas dan kedua belas bahwa kita menemukan indikasi jelas pertama devosi kepada Hati Kudus. Melalui luka di sisi Hati luka secara bertahap mencapai, dan luka di Hati melambangkan luka cinta. Itu dalam suasana yang sungguh-sungguh dari Benediktin atau biara Cistercian, dalam dunia Anselmian atau Bernardine berpikir, bahwa pengabdian muncul, meskipun tidak mungkin untuk mengatakan secara positif apa yang teks pertama atau yang votaries pertama. Untuk St. Gertrude, St. Mechtilde, dan penulis "Vitis mystica" itu sudah terkenal. Kita tidak bisa menyatakan dengan pasti kepada siapa kita berhutang untuk "Vitis mystica". Sampai beberapa kali penulis yang telah umumnya dianggap berasal dari St. Bernard dan belum, oleh penerbit akhir edisi Quaracchi yang indah dan ilmiah, telah dikaitkan, dan bukan tanpa alasan yang masuk akal, St. Bonaventure ( "S. Bonaventura opera omnia "1898, VIII, LIII persegi.). Tapi, menjadi ini karena mungkin, mengandung salah satu bagian yang paling indah yang pernah mengilhami devosi kepada Hati Kudus, satu diambil oleh Gereja untuk pelajaran dari nocturn kedua pesta itu. Untuk St. Mechtilde (d. 1298) dan St Gertrude (d. 1302) itu adalah pengabdian familiar yang diterjemahkan ke dalam banyak doa yang indah dan latihan. Apa yang pantas disebutkan secara khusus adalah visi dari St. Gertrude pada pesta St. Yohanes Penginjil, karena membentuk zaman dalam sejarah pengabdian. Diizinkan untuk beristirahat kepalanya di dekat luka di Juruselamat dia mendengar kepakan Hati Ilahi dan bertanya John jika, pada malam Perjamuan Terakhir, dia juga merasa ini denyutan menyenangkan, mengapa dia tidak pernah berbicara fakta. John menjawab bahwa wahyu ini telah disediakan untuk usia berikutnya ketika dunia, yang tumbuh dingin, akan memiliki kebutuhan untuk menghidupkan kembali cinta nya ( "Legatus Divinae pietatis", IV, 305;. "Revelationes Gertrudianae", ed Poitiers dan Paris, 1877). (3) Dari ketiga belas ke abad keenam belas, pengabdian itu disebarkan tetapi tidak tampaknya telah mengembangkan sendiri. Itu di mana-mana dilakukan oleh jiwa istimewa, dan kehidupan orang-orang kudus dan sejarah dari kongregasi religius yang berbeda, Fransiskan, Dominikan, Kartusian, dll, memberikan banyak contoh itu. Itu tetap merupakan, pengabdian pribadi individu urutan mistik. Tidak ada dari gerakan umum telah diresmikan, kecuali satu sehingga akan menganggap penyebaran pengabdian ke Lima Luka, di mana Luka di Hati pikir yang paling menonjol, dan untuk kelanjutan yang dimana Fransiskan tampaknya telah bekerja. (4) Tampaknya pada abad keenam belas, pengabdian mengambil langkah selanjutnya dan lulus dari domain mistisisme ke dalam asketisme Kristen. Itu merupakan suatu pengabdian objektif dengan doa yang sudah dirumuskan dan latihan khusus yang nilai itu memuji dan praktek dipuji. Ini kita belajar dari tulisan-tulisan dari dua master dari kehidupan spiritual, yang saleh Lanspergius (d 1539.) Dari Kartusian dari Cologne, dan saleh Louis dari Blois (Blosius; 1566), seorang Benediktin dan Abbot dari Liessies di Hainaut. Untuk ini dapat ditambahkan Beato Yohanes dari Avila (d. 1569) dan St Francis de Sales, yang terakhir milik abad ketujuh belas. (5) Dari waktu bahwa segala sesuatu betokened sebuah Menggaet awal cahaya dari pengabdian tersebut. penulis pertapa berbicara tentang hal itu, terutama orang-orang dari Serikat Yesus, Alvarez de Paz, Luis de la Puente, Saint-Jure, dan Nouet, dan ada masih ada risalah khusus atasnya seperti Bapa Druzbicki ini (d. 1662) karya kecil, "Meta Cordium, Cor Jesu". Di antara para mistikus dan jiwa saleh yang dipraktekkan pengabdian yang St. Francis Borgia, Berbahagialah Petrus Kanisius, St. Aloysius Gonzaga, dan St. Alfonsus Rodriguez, dari Society of Jesus; juga Mulia Marina de Escobar, di Spanyol (d 1633.); Yang Mulia Madeleine St. Joseph dan Mulia Marguerite dari Sakramen Mahakudus, Karmelit, di Perancis; Jeanne de S. Mathieu Deleloe (d 1660.), Seorang Benedictine, di Belgia; yang layak Armelle dari Vannes (d 1671.); dan bahkan di Jansenistic atau pusat duniawi, Marie de Valernod (d 1654.) dan Angélique Arnauld; M. Boudon, yang diakon agung besar Evreux, Bapa Huby, rasul retret di Brittany, dan, di atas semua, Yang Mulia Marie de l'Inkarnasi, yang meninggal di Quebec pada tahun 1672. The Visitasi tampaknya menunggu St. Margaret Mary ; spiritualitasnya, intuisi tertentu Santo Fransiskus de Sales, meditasi dari Mere l'Huillier (d. 1655), visi Ibu Anne-Marguerite Clément (d. 1661), dan Suster Jeanne-Bénigne Gojos (d. 1692 ), semua membuka jalan. Citra Hati Yesus di mana-mana di bukti, yang sebenarnya adalah sebagian besar disebabkan oleh pengabdian Fransiskan ke Lima Luka dan kebiasaan yang dibentuk oleh Jesuit menempatkan gambar pada judul-halaman mereka dari buku-buku mereka dan dinding dari mereka gereja. (6) Namun demikian, pengabdian tetap seorang individu atau setidaknya pengabdian pribadi. Itu disediakan untuk Blessed Jean Eudes (1602-1680) ke publik, untuk menghormati itu dengan Office, dan untuk mendirikan sebuah pesta untuk itu. Père Eudes di atas semua rasul Hati Maria; tetapi dalam pengabdiannya kepada Hati Tak Bernoda ada saham untuk Hati Yesus. Sedikit demi sedikit devosi kepada Hati Kudus menjadi satu terpisah, dan pada tanggal 31 Agustus, 1670, pesta pertama dari Hati Kudus dirayakan dengan kesungguhan yang besar di Grand Seminari Rennes. Coutances mengikuti pada tanggal 20 Oktober, sehari dengan yang pesta Eudist itu sejak itu dihubungkan. pesta segera menyebar ke keuskupan lain, dan pengabdian itu juga diadopsi di berbagai komunitas agama. Di sana-sini itu datang ke dalam kontak dengan pengabdian dimulai di Paray, dan perpaduan dari dua secara alami menghasilkan. (7) Itu untuk Margaret Mary Alacoque (1647-1690), seorang Visitandine rendah hati biara di Paray-le-Monial, bahwa Kristus memilih untuk mengungkapkan keinginan Hati-Nya dan curhat tugas menyampaikan kehidupan baru untuk pengabdian . Tidak ada yang menunjukkan bahwa agama yang saleh ini telah dikenal pengabdian sebelum wahyu, atau setidaknya bahwa dia telah membayar perhatian untuk itu. wahyu yang banyak, dan penampakan berikut yang sangat luar biasa: apa yang terjadi pada pesta St. John, ketika Yesus diizinkan Margaret Mary, seperti yang telah sebelumnya diperbolehkan St. Gertrude, untuk beristirahat kepalanya pada Hati-Nya, dan kemudian diungkapkan padanya keajaiban kasih-Nya, mengatakan bahwa Dia yang diinginkan untuk membuat mereka dikenal seluruh umat manusia dan untuk meredakan harta kebaikan-Nya, dan bahwa Dia telah memilih dia untuk pekerjaan ini (27 Desember, mungkin 1673); itu, mungkin berbeda dari sebelumnya, di mana Ia meminta untuk dihormati di bawah angka Hati-Nya daging; bahwa, ketika Dia muncul bersinar dengan cinta dan meminta pengabdian cinta silih - sering Komuni, Komuni pada Jumat pertama bulan itu, dan ketaatan dari Jam Kudus (mungkin Juni atau Juli, 1674); yang dikenal sebagai "penampakan besar" yang berlangsung selama oktaf dari Corpus Christi, 1675, mungkin pada 16 Juni, ketika Ia berkata, "Lihatlah Hati yang begitu dicintai orang... bukannya rasa syukur saya terima dari sebagian besar ... (umat manusia) hanya bersyukur ", dan memintanya untuk pesta reparasi dari Jumat setelah oktaf dari Corpus Christi, penawaran nya berkonsultasi Bapa de la Colombiere, maka superior dari rumah Jesuit kecil di Paray; dan akhirnya, mereka di mana penghormatan khidmat diminta pada bagian dari raja, dan misi menyebarkan pengabdian baru terutama menceritakan kepada agama dari Visitasi dan para imam dari Serikat Yesus. Beberapa hari setelah "penampakan besar", Juni, 1675, Margaret Mary membuat semua diketahui Bapa de la Colombiere, dan yang terakhir, mengakui aksi Roh Allah, diKuduskan dirinya Hati Kudus, mengarahkan Visitandine Kudus untuk membukukannya dari penampakan, dan memanfaatkan setiap kesempatan yang tersedia diam-diam beredar akun ini melalui Perancis dan Inggris. Pada kematiannya, 15 Februari 1682, ada ditemukan dalam jurnalnya dari retret spiritual salinan tulisan tangan sendiri dari akun yang ia telah meminta Margaret Mary, bersama-sama dengan beberapa refleksi tentang kegunaan dari pengabdian. Jurnal ini, termasuk akun dan "korban" yang indah untuk Hati Kudus, di mana pengabdian itu baik menjelaskan, diterbitkan di Lyons pada 1684. Buku kecil itu banyak dibaca, bahkan pada Paray, meskipun tidak tanpa penyebab "mengerikan kebingungan" untuk Margaret Mary, yang, bagaimanapun, memutuskan untuk membuat yang terbaik dari itu dan keuntungan dengan buku untuk penyebaran pengabdiannya dihargai. Moulins, dengan Ibu de Komune di departemen Corrèze, Dijon, dengan Ibu de Saumaise dan Suster Joly, Semur, dengan Ibu Greyfié, dan bahkan Paray, yang pada awalnya menolak, bergabung dengan gerakan. Di luar Visitandines, imam, religius, dan orang awam yang dianut penyebab, khususnya Capuchin, Margaret Mary dua bersaudara, dan beberapa Jesuit, di antara yang Bapa terakhir Croiset dan Gallifet, yang ditakdirkan untuk melakukan begitu banyak untuk pengabdian. (8) Kematian Margaret Mary, 17 Oktober 1690, tidak menyurutkan semangat dari mereka yang tertarik; sebaliknya, rekening singkat hidupnya diterbitkan oleh Bapa Croiset pada tahun 1691, sebagai lampiran bukunya "De la pengabdian au Sacré Cœur", hanya dilayani untuk meningkatkannya. Terlepas dari segala macam hambatan, dan lambatnya Tahta Kudus, yang pada 1693 disampaikan Indulgensi kepada Confraternities Hati Kudus dan, pada tahun 1697, diberikan pesta ke Visitandines dengan Misa Lima Luka, tapi menolak pesta umum untuk semua, dengan Misa khusus dan Office, pengabdian menyebar, terutama di komunitas agama. The Marseilles wabah, 1720, dilengkapi mungkin kesempatan pertama untuk pentahbisan khusyuk dan kebaktian umum di luar komunitas agama. Kota-kota lain di Selatan mengikuti contoh dari Marseilles, dan dengan demikian pengabdian yang menjadi salah satu yang populer. Pada tahun 1726 itu dianggap disarankan sekali lagi untuk mendesak Roma untuk pesta dengan Misa dan Kantor sendiri, tetapi, pada tahun 1729, Roma lagi menolak. Namun, pada 1765, akhirnya menghasilkan dan tahun yang sama, atas permintaan dari ratu, pesta diterima kuasi secara resmi oleh keuskupan Perancis. Di semua sisi itu meminta dan memperoleh, dan akhirnya, pada tahun 1856, pada permohonan mendesak para uskup Perancis, Paus Pius IX diperpanjang pesta untuk Gereja universal di bawah ritual utama ganda. Pada tahun 1889 itu dibesarkan oleh Gereja untuk ritus ganda kelas. Tindakan pengudusan dan reparasi yang di mana-mana diperkenalkan bersama-sama dengan pengabdian yang. Sering kali, terutama sejak sekitar tahun 1850, kelompok, jemaat, dan Amerika telah menguduskan diri kepada Hati Kudus, dan, pada tahun 1875, konsekrasi ini dibuat di seluruh dunia Katolik. Masih Paus tidak ingin mengambil inisiatif atau untuk campur tangan. Akhirnya, pada tanggal 11 Juni 1899, atas perintah Leo XIII, dan dengan formula yang ditentukan oleh dia, semua umat manusia sungguh-sungguh ditahbiskan kepada Hati Kudus. Ide dari tindakan ini, yang disebut Leo XIII "tindakan besar" kepausannya, telah diusulkan kepadanya oleh agama Gembala Baik dari Oporto (Portugal) yang mengatakan bahwa ia telah menerima dari Kristus sendiri. Dia adalah anggota dari keluarga Drost-zu-Vischering, dan dikenal dalam agama sebagai Suster Mary Hati Ilahi. Dia meninggal pada hari raya Hati Kudus, dua hari sebelum konsekrasi, yang telah ditangguhkan ke hari Minggu berikutnya. Sementara menyinggung manifestasi publik yang besar kita tidak harus menghilangkan mengacu pada kehidupan intim pengabdian dalam jiwa, dengan praktek yang berhubungan dengan itu, dan untuk karya-karya dan asosiasi yang itu sangat hidup. Selain itu, kita tidak harus mengabaikan karakter sosial yang telah diasumsikan terutama akhir-akhir tahun. Katolik Perancis, terutama, melekat kuat untuk itu sebagai salah satu harapan terkuat mereka memuliakan dan keselamatan. Kristologi Kristologi adalah bagian dari teologi yang berkaitan dengan Tuhan kita Yesus Kristus. Dalam batas penuh itu terdiri dari doktrin mengenai baik pribadi Kristus dan karya-Nya; tapi dalam artikel ini kami akan membatasi diri untuk pertimbangan pribadi Kristus. Di sini sekali lagi kita tidak akan melanggar domain dari sejarawan dan teolog Old-Perjanjian, yang hadir kontribusi masing-masing di bawah judul YESUS KRISTUS, dan MESIAS; maka teologi Pribadi Yesus Kristus, dipertimbangkan dalam terang Perjanjian Baru atau dari sudut pandang Kristen, adalah subjek yang tepat dari pasal ini. Pribadi Yesus Kristus adalah Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, Anak atau Firman Bapa, yang "adalah inkarnasi oleh Roh Kudus dari Perawan Maria dan menjadi manusia." misteri ini, meskipun dinubuatkan dalam Perjanjian Lama, sepenuhnya terungkap dalam New, dan jelas dikembangkan di Tradisi Kristen dan teologi. Oleh karena itu kita harus belajar subjek kami di bawah tiga aspek dari Perjanjian Lama, Perjanjian Baru, dan Tradisi Kristen. Perjanjian Lama Dari apa yang telah dikatakan kita memahami bahwa Perjanjian Lama tidak dianggap di sini dari sudut pandang juru tulis Yahudi, tetapi dari teolog Kristen. Yesus Kristus sendiri adalah yang pertama untuk menggunakannya dengan cara ini oleh banding Nya berulang dengan ayat-ayat Mesianik dari tulisan-tulisan nabi. Rasul melihat di nubuat-nubuat ini banyak argumen yang mendukung klaim dan ajaran Yesus Kristus; para penginjil, juga, yang akrab dengan mereka, meskipun mereka menarik lebih jarang bagi mereka daripada para penulis patristik lakukan. Bahkan Bapa baik menyatakan argumen kenabian hanya dalam hal umum atau mereka mengutip nubuat tunggal; tetapi mereka sehingga mempersiapkan jalan untuk wawasan lebih dalam perspektif historis dari prediksi Mesianik yang mulai berlaku pada abad kedelapan belas dan kesembilan belas. Meninggalkan pernyataan dari sejarah perkembangan nubuat Mesianik untuk penulis artikel Messias, kita akan secara singkat menarik perhatian prediksi kenabian silsilah Kristus, kelahiran-Nya, bayi-Nya, nama-Nya, kantor-Nya, kehidupan publik-Nya , penderitaan-Nya, dan kemuliaan-Nya. (1) Referensi silsilah manusia dari Messias cukup banyak dalam Perjanjian Lama: Dia diwakili sebagai benih perempuan, anak Sem, anak Abraham, Ishak, dan Yakub, anak Daud, pangeran pendeta, keturunan dari sumsum dari cedar tinggi (Kejadian 3: 1-19; 9: 18-27; 12: 1-9; 17: 1-9; 18: 17-19; 22: 16-18 ; 26: 1-5; 27: 1-15; Bilangan 24: 15-19; 2 Samuel 7: 1-16; 1 Tawarikh 17: 1-17; Yeremia 23: 1-8; 33: 14-26; Yehezkiel 17). The Royal Pemazmur meninggikan silsilah Ilahi dari Messias masa depan dalam kata-kata: "Tuhan telah berkata kepada saya: Engkaulah anak saya, hari ini saya diperanakkan engkau" (Mazmur 2: 7). (2) Para nabi sering berbicara tentang kelahiran Kristus yang diharapkan. Mereka menemukan tempatnya di Betlehem di Juda (Mikha 5: 2-14), mereka menentukan waktu dengan berlalunya tongkat dari Juda (Kejadian 49: 8-12), dengan tujuh puluh minggu dari Daniel (9: 22-27 ), dan oleh "sedikit sementara" yang disebutkan dalam Kitab Aggeus (2: 1-10). The pelihat Old-Perjanjian tahu juga bahwa Messias akan lahir dari Bunda Perawan (Yesaya 7: 1-17), dan bahwa Penampilannya, setidaknya penampilan publik-Nya, akan didahului oleh pendahulu (Yesaya 40: 1-11 ; Maleakhi 4: 5-6). (3) peristiwa tertentu yang terhubung dengan bayi dari Messias telah dianggap cukup penting untuk menjadi subyek dari prediksi kenabian. Di antaranya adalah adorasi orang Majus (Mzm lxxxi, 1-17.), Pembantaian yang tak berdosa (Yeremia 31: 15-26), dan penerbangan ke Mesir (Hosea 11: 1-7). Memang benar bahwa dalam kasus nubuat ini, seperti yang terjadi dalam kasus banyak orang lain, pemenuhan mereka adalah komentar paling jelas mereka; tapi ini tidak membatalkan fakta bahwa kejadian tersebut benar-benar diprediksi. (4) Mungkin ada kurang perlu menekankan pada prediksi dari nama-nama Mesianik lebih dikenal dan judul, melihat bahwa mereka melibatkan kurang ketidakjelasan. Jadi dalam nubuatan Zakharia Mesias disebut Orient, atau, menurut teks Ibrani, "bud" (iii; vi, 9-15), dalam Kitab Daniel Dia adalah Anak Manusia (vii), dalam Nubuat dari Malachias Dia adalah Malaikat Perjanjian (ii, 17; iii, 6), dalam tulisan-tulisan Isaias Dia adalah Juruselamat (51: 1, 52:12 dan 62), Hamba Tuhan (49 : 1), Emmanuel (8: 1-10), Raja damai (9: 1-7). (5) Kantor Mesianik dianggap secara umum di bagian akhir dari Isaias (61); khususnya, Messias dianggap sebagai nabi dalam Kitab Ulangan (xviii, 22/09); sebagai raja di Kidung Anna (1 Samuel 2: 1-10) dan dalam lagu kerajaan Pemazmur (xliv); sebagai imam dalam jenis imamat Melchisedech (Kejadian 14: 14-20) dan dalam kata-kata Pemazmur "seorang imam selamanya" (cix); sebagai Goel, atau Avenger, di bagian kedua dari Isaias (63: 1-6); sebagai mediator dari Perjanjian Baru, di bawah bentuk perjanjian masyarakat (Yesaya 42: 1; 43:13), dan cahaya dari bangsa-bangsa lain (Yesaya 49). (6) Sebagai ke kehidupan publik dari Messias, Isaias memberi kita gambaran umum tentang kegenapan Roh investasi Yang Diurapi (11: 1-16), dan pekerjaan Mesianik (55). Pemazmur menyajikan gambaran dari Gembala Baik (22); Isaias merangkum keajaiban Mesianik (35); Zacharias berseru, "Bersukacitalah sangat, hai puteri Sion", demikian memprediksi masuk khidmat Kristus ke Yerusalem; Pemazmur mengacu pada acara yang sama ketika ia menyebutkan pujian keluar dari mulut bayi (8). Untuk kembali lagi ke Kitab Isaias, nabi meramalkan penolakan Mesias melalui liga dengan kematian (27); Pemazmur menyinggung misteri yang sama di mana ia berbicara tentang batu yang dibuang oleh tukang (117). (7) Perlu kita mengatakan bahwa penderitaan Mesias sepenuhnya diprediksi oleh para nabi dari Perjanjian Lama? Ide umum dari korban Mesianik disajikan dalam konteks kata-kata "pengorbanan dan persembahan engkau tidak wouldst" (Mzm xxxix.); di bagian dimulai dengan tekad "Mari kita menempatkan kayu di rotinya" (Yeremia 11), dan dalam pengorbanan yang dijelaskan oleh Nabi Malachias (i). Selain itu, rangkaian peristiwa tertentu yang merupakan sejarah Passion Kristus telah dijelaskan oleh para nabi dengan kecilnya yang luar biasa: Pemazmur mengacu pengkhianatan-Nya dalam kata-kata (xl) "pria damai saya menggantikan saya..." , dan Zacharias tahu dari "tiga puluh keping perak" (xi); Pemazmur berdoa di penderitaan jiwanya, adalah jenis Kristus dalam penderitaan-Nya (Mzm liv.); penangkapannya diramalkan dalam kata-kata "mengejar dan membawanya" dan "mereka akan berburu setelah jiwa hanya" (Mzm lxx;. XCIII); percobaan dengan saksi-saksi palsu yang dapat ditemukan diwakili dalam kata-kata "saksi tidak adil telah bangkit menyerang aku, dan kejahatan Maha berbohong pada dirinya sendiri" (Mzm xxvi.); dera nya digambarkan dalam deskripsi seorang yang penuh kesengsaraan (Yesaya 52:13; 53:12) dan kata-kata "momok berkumpul pada saya" (Mzm xxxiv.); banyak kejahatan pengkhianat ini digambarkan dalam kutukan dari Mazmur 108; penyaliban disebut dalam ayat-ayat "Apa luka tersebut di tengah-tengah tangan-Mu?" (Zakharia 13), "Mari kita mengutuk dia untuk kematian paling memalukan" (Wisdom 2), dan "Mereka telah menggali tangan dan kakiku" (Mzm xxi.); kegelapan ajaib terjadi di Amos 8; empedu dan cuka dibicarakan dalam Mazmur 68; jantung menusuk Kristus dibayangi Zakharia 12. Pengorbanan Ishak (Kejadian 21: 1-14), kambing hitam (Imamat 16: 1-28), abu pemurnian (Bilangan 19: 1-10), dan kurang ajar ular (Bilangan 21: 4-9) mengadakan tempat yang menonjol di antara jenis pratanda yang menderita Messias. Bab ketiga Ratapan yang adil dianggap sebagai nyanyian Penebus kita dikubur. (8) Akhirnya, kemuliaan Mesias telah diramalkan oleh para nabi dari Perjanjian Lama. Konteks frase seperti "Saya telah naik karena Tuhan telah melindungi saya" (Mazmur 3), "daging saya akan beristirahat dalam pengharapan (Mazmur 15)," Pada hari ketiga ia akan membangkitkan kita "(Hosea 05:15 , 6: 3), "hai maut, aku akan mati-Mu" (Hosea 13: 6-15a), dan "saya tahu bahwa Penebusku hidup" (Ayub 19: 23-27) disebut penyembah Yahudi taat untuk sesuatu yang lebih dari restorasi hanya duniawi, pemenuhan yang mulai direalisasikan dalam Kebangkitan Kristus misteri ini juga tersirat, setidaknya biasanya, dalam buah pertama dari panen (Imamat 23: 9-14). dan pengiriman Jonas .. dari perut ikan (Yunus 2) juga tidak Kebangkitan Mesias satu-satunya unsur kemuliaan Kristus yang diperkirakan oleh para nabi Mazmur 67 mengacu Ascension; Joel, ii, 28-32, untuk kedatangan Parakletos ; Yesaya 9, panggilan dari bangsa-bangsa; Mich, iv, 1-7, untuk konversi dari Synagogue; Daniel 2:.. 27-47, untuk kerajaan Mesias dibandingkan dengan kerajaan dunia lainnya karakteristik kerajaan Mesianik yang ditandai oleh Kemah (Keluaran 25: 8-9; 29:43; 40: 33-36; Nomor 9: 15-23), tutup pendamaian (Keluaran 25: 17-22; Mazmur 79: 1), Harun Imam Besar (Keluaran 28: 1; 30: 1; 10; nomor 16: 39-40), manna (Keluaran 16: 1-15; Mazmur 77: 24-25), dan batu dari Horeb (Kel 17: 5-7; Bilangan 20: 10-11; Mazmur 104: 41). Sebuah Kidung syukur untuk manfaat Mesianik ditemukan dalam Yesaya 12. Kitab Perjanjian Lama bukan satu-satunya sumber dari mana teolog Kristen dapat belajar ide-ide Mesianik dari pra-Kristen Yahudi. Firman Sibylline, Kitab Henokh, Kitab Yobel, Mazmur Salomo, Ascensio Moysis, Wahyu Baruch, Keempat Kitab Esdras, dan beberapa tulisan-tulisan Talmud dan rabinik yang deposit kaya views pra-Kristen mengenai diharapkan Messias. Bukan berarti semua karya-karya ini ditulis sebelum kedatangan Kristus; tapi, meskipun sebagian pasca-Kristen di kepenulisan mereka, mereka melestarikan gambar dari dunia Yahudi pemikiran, dating kembali, setidaknya secara garis besar nya, abad sebelum kedatangan Kristus. Perjanjian Baru Beberapa penulis modern memberitahu kita bahwa ada dua Kristus-Kristus, karena itu, Mesias iman dan Yesus sejarah. Mereka menganggap Tuhan dan Kristus, Kristus Yesus ditinggikan dengan membangkitkan Dia dari antara orang mati, sebagai subyek iman Kristen; dan Yesus dari Nazaret, pengkotbah dan pekerja mukjizat, sebagai tema sejarawan. Mereka meyakinkan kita bahwa itu sangat tidak mungkin untuk membujuk bahkan kritikus berpengalaman setidaknya bahwa Yesus mengajarkan, secara formal dan pada satu waktu yang sama, Kristologi Paulus, yang dari John, dan doktrin Nicea, Efesus, dan Chalcedon. Jika tidak sejarah abad Kristen pertama tampaknya penulis ini menjadi cukup terbayangkan. Keempat Injil dikatakan kurang data yang mendasari definisi dari Konsili Ekumenis pertama dan untuk memasok kesaksian yang tidak suplemen, tapi koreksi, dari potret Yesus ditarik oleh Sinoptik. Kedua rekening Kristus direpresentasikan sebagai saling eksklusif: jika Yesus berbicara dan bertindak sebagai Dia berbicara dan bertindak dalam Injil Sinoptik, maka Dia tidak bisa berbicara dan bertindak sebagai Dia dilaporkan oleh St John. Kami akan di sini sebentar meninjau Kristologi dari St. Paul, dari surat-surat Katolik, dari Injil keempat, dan Sinoptik. Dengan demikian kita akan memberikan pembaca Kristologi lengkap dari Perjanjian Baru dan pada saat yang sama data yang diperlukan untuk mengontrol perselisihan dari modernis. Kristologi tidak akan, bagaimanapun, lengkap dalam arti bahwa itu meluas ke semua rincian mengenai Yesus Kristus yang diajarkan dalam Perjanjian Baru, tetapi dalam arti bahwa hal itu memberikan karakteristik penting Nya diajarkan di seluruh Perjanjian Baru. Pauline Kristologi St. Paul menekankan pada Kebenaran kemanusiaan nyata Kristus dan Divinity, terlepas dari fakta bahwa pada pandangan pertama pembaca dihadapkan dengan tiga objek dalam tulisan Rasul: Tuhan, dunia manusia, dan Mediator. Tapi kemudian yang terakhir adalah baik Ilahi dan manusia, Allah dan manusia. (A) Kemanusiaan Kristus dalam Surat-Surat Paulus Ekspresi "bentuk seorang hamba", "dalam kebiasaan ditemukan sebagai manusia", "dalam rupa manusia yang berdosa" (Filipi 2: 7; Roma 8: 3) mungkin tampak mengganggu kemanusiaan nyata Kristus dalam ajaran Pauline . Namun dalam kenyataannya mereka hanya menggambarkan modus dari keberadaan atau petunjuk pada kehadiran alam yang lebih tinggi di dalam Kristus tidak terlihat oleh indra, atau mereka kontras sifat manusia Kristus dengan sifat bahwa ras berdosa mana ia berasal. Di sisi lain Rasul jelas berbicara tentang Tuhan kita diwujudkan dalam daging (1 Timotius 3:16), sebagai yang memiliki tubuh dari daging (Kolose 1:22), sebagai yang "terbuat dari seorang perempuan" (Galatia 4: 4) , sebagai yang lahir dari keturunan Daud menurut daging (Roma 1: 3), sebagai milik menurut daging untuk balapan Israel (Roma 9: 5). Sebagai seorang Yahudi, Yesus Kristus lahir di bawah Undang-Undang (Galatia 4: 4). Rasul berdiam dengan penekanan pada pangsa nyata Tuhan kita dalam kelemahan manusia fisik kita (2 Korintus 13: 4), hidup-Nya dari penderitaan (Ibrani 5: 8) mencapai klimaksnya di Sengsara (ibid, 1:. 5; Filipi 3 : 10; Kolose 1:24). Hanya dalam dua hal itu manusia Tuhan kami berbeda dari sisa pria: pertama di seluruh ketidakberdosaan nya (2 Korintus 5:21; Galatia 2:17; Roma 7: 3); kedua, dalam kenyataan bahwa Tuhan kita adalah Adam kedua, yang mewakili seluruh umat manusia (Roma 5: 12-21; 1 Korintus 15: 45-49). keilahian Kristus dalam surat-surat Paulus Menurut St. Paul, keunggulan penyataan Kristen atas segala manifestasi Ilahi lainnya, dan kesempurnaan dari Perjanjian Baru dengan pengorbanan dan imamat, yang berasal dari fakta bahwa Kristus adalah Anak Allah (Ibrani 1: 1 persegi. ; 5: 5 sq .; 2: 5 sq .; Roma 1: 3; Galatia 4: 4; Efesus 4:13; Kolose 1:12 sq .; 2: 9 sq .; dll). Rasul mengerti dengan ungkapan "Anak Allah" bukan martabat hanya moral, atau hubungan hanya eksternal kepada Allah yang dimulai dalam waktu, tetapi hubungan yang kekal dan imanen Kristus kepada Bapa. Dia kontras Kristus dengan, dan menemukan-Nya lebih unggul, Harun dan penerusnya, Musa dan Nabi (Ibrani 5: 4; 10:11; 7: 1-22; 3: 1-6; 1: 1). Dia mengangkat Kristus di atas paduan suara Malaikat, dan membuat-Nya Tuhan mereka dan Guru (Ibrani 1: 3; 14; 2: 2-3), dan kursi-Nya sebagai pewaris dari segala hal di sebelah kanan Bapa (Ibrani 1: 2-3; Galatia 4:14; Efesus 1: 20-21). Jika St. Paul wajib menggunakan istilah "bentuk Allah", "gambar Allah", ketika ia berbicara tentang Ketuhanan Kristus, untuk menunjukkan perbedaan pribadi antara Bapa yang Kekal dan Putra Ilahi (Filipi 2: 6; Kolose 1:15), Kristus bukan hanya citra dan kemuliaan Allah (1 Korintus 11: 7), tetapi juga anak sulung sebelum makhluk diciptakan (Kolose 1:15), di Siapa, dan oleh siapa, dan untuk siapa segala sesuatu diciptakan (Kolose 1:16), di antaranya kegenapan Ketuhanan tinggal dengan realitas aktual yang kami lampirkan untuk kehadiran benda-benda material jelas dan terukur melalui organ indera kita (Kolose 2: 9), dalam kata, "yang atas segala sesuatu, Allah memberkati untuk selama-lamanya" (Roma 9: 5). Kristologi dari surat-surat Katolik Surat-surat dari St. John akan dipertimbangkan bersama-sama dengan tulisan-tulisan lain dari Rasul yang sama dalam paragraf berikutnya. Di bawah judul ini kita akan secara singkat menunjukkan pandangan tentang Kristus yang diselenggarakan oleh Rasul St. James, St. Peter, dan St. Jude. (A) Surat dari St. James Ruang lingkup terutama praktis Surat dari St. James tidak membawa kita untuk mengharapkan bahwa Divinity Tuhan kita akan secara resmi dinyatakan dalam sebagai doktrin iman. Doktrin ini, bagaimanapun, tersirat dalam bahasa penulis terinspirasi. Dia mengaku untuk berdiri dalam hubungan yang sama dengan Yesus Kristus sebagai Tuhan, menjadi hamba kedua (i, 1): ia berlaku istilah yang sama kepada Allah dari Perjanjian Lama untuk Yesus Kristus (passim). Yesus Kristus adalah hakim yang berdaulat dan pemberi hukum independen, yang dapat menyimpan dan dapat menghancurkan (iv, 12); iman di dalam Yesus Kristus adalah iman dalam Tuhan Kemuliaan (ii, 1). Bahasa St. James akan dibesar-besarkan dan peregangan pada setiap anggapan selain keyakinan penulis dalam Keilahian Yesus Kristus. (B) Kepercayaan Santo Petrus St. Peter menyajikan dirinya sebagai hamba dan rasul Yesus Kristus (1 Petrus 1: 1; 2 Petrus 1: 1), yang diperkirakan oleh para nabi dari Perjanjian Lama sedemikian rupa bahwa para nabi sendiri adalah hamba-hamba Kristus sendiri , bentara, dan organ (1 Petrus 1: 10-11). Ini adalah Kristus pra-ada yang cetakan ucapan-ucapan Nabi Israel untuk menyatakan antisipasi mereka munculnya Nya. St. Peter telah menyaksikan kemuliaan Yesus di Transfigurasi (2 Petrus 1:16); ia tampaknya mengambil kesenangan dalam mengalikan judul-Nya: Yesus Tuhan kita (2 Petrus 1: 2) (. ibid, i, 14, 16), Tuhan kita Yesus Kristus, Tuhan dan Juruselamat (ibid., iii, 2), kami Tuhan dan Juruselamat Yesus Kristus (ibid., i, 1), siapa daya Ilahi (ibid., i, 3), yang melalui janji-janji Kristen diberi bagian dari sifat Allah (ibid., i, 4). Sepanjang suratnya, oleh karena itu, St. Peter merasa, seolah-olah, dan menyiratkan Keilahian Yesus Kristus. (C) Surat St. Jude St. Jude, juga, memperkenalkan dirinya sebagai hamba Yesus Kristus, melalui persatuan dengan siapa Kristen disimpan dalam kehidupan iman dan kekudusan (1); Kristus adalah kami hanya Tuhan dan Juruselamat (4), yang dihukum Israel di padang gurun dan para Malaikat pemberontak (5), yang akan datang ke pengadilan dikelilingi oleh berjuta orang kudus (14), dan untuk Siapa Kristen mencari belas kasihan yang Dia kehendaki menunjukkan kepada mereka di kedatangan-Nya (21), masalah yang akan hidup yang kekal. Dapatkah Kristus hanyalah manusia menjadi subjek bahasa ini? Yohanes Kristologi Jika ada apa-apa lagi di Perjanjian Baru untuk membuktikan Keilahian Kristus, pertama empat belas ayat dalam Injil Keempat akan cukup untuk meyakinkan orang percaya dalam Alkitab dogma itu. Sekarang doktrin prolog ini adalah ide dasar teologi Yohanes seluruh. Daging Firman dibuat adalah sama dengan Firman Siapa di awal, di satu sisi, dan dengan manusia Yesus Kristus, subjek Injil keempat di sisi lain. Seluruh Injil adalah sejarah Firman Abadi tinggal di alam manusia di antara manusia. Ajaran Injil Keempat juga ditemukan di Johannean surat-surat. Dalam kata-katanya sangat membuka penulis mengatakan pembacanya bahwa Firman hidup telah menjadi nyata dan bahwa Rasul telah melihat dan mendengar dan ditangani Sabda yang menjelma. Penolakan Anak menyiratkan hilangnya Bapa (1 Yohanes 2:23), dan "barangsiapa mengakui bahwa Yesus adalah Anak Allah, Allah diam di dalam dia dan dia di dalam Allah" (ibid., Iv, 15). Menjelang akhir Surat penulis masih lebih tegas: "Dan kita tahu bahwa Anak Allah telah datang. Dan Ia telah mengaruniakan kita memahami bahwa kita dapat mengenal Allah yang benar, dan mungkin di Son sebenarnya ini adalah Allah yang benar dan hidup yang kekal "(ibid., v, 20). Menurut Wahyu, Kristus adalah yang pertama dan yang terakhir, alfa dan omega, kekal dan Mahakuasa (i, 8; xxi, 6; xxii, 13). Dia adalah raja dari raja-raja dan penguasa atas segala tuan (xix, 16), penguasa dunia gaib (xii, 10; xiii, 8), pusat pengadilan surga (v, 6); Dia menerima adorasi Malaikat tertinggi (v, 8), dan sebagai objek bahwa ibadah terganggu (v, 12), ia dikaitkan dengan Bapa (v, 13; xvii, 14). Kristologi dari Sinoptik Ada perbedaan yang nyata antara tiga penginjil pertama dan St. John dalam representasi masing-masing dari Tuhan kita. Kebenaran yang disampaikan oleh penulis ini mungkin sama, tetapi mereka melihatnya dari sudut pandang yang berbeda. Tiga Sinoptik ditetapkan kemanusiaan Kristus dalam ketaatan kepada hukum, dalam kekuasaannya atas alam, dan kelembutan untuk yang lemah dan menderita; Injil keempat ini menyajikan kehidupan Kristus tidak di salah satu aspek yang milik sebagai manusia, tetapi sebagai ekspresi yang memadai dari kemuliaan Pribadi Ilahi, diwujudkan dengan laki-laki di bawah bentuk yang terlihat. Tapi terlepas dari perbedaan ini, Sinoptik dengan implikasi sugestif mereka praktis mengantisipasi ajaran Injil Keempat. Saran ini tersirat, pertama, dalam penggunaan Sinoptik dari gelar Anak Allah yang diterapkan kepada Yesus Kristus. Yesus adalah Anak Allah, bukan hanya dalam arti etika atau teokratis, bukan hanya sebagai salah satu di antara banyak anak, tetapi Dia adalah satu-satunya, Anak baik dicintai dari Bapa, sehingga sebagai anak-Nya tidak dibagi oleh yang lain, dan benar-benar unik (Matius 3:17, 17: 5; 22:41; lih 4: 3, 6; Lukas 4: 3, 9); itu berasal dari kenyataan bahwa Roh Kudus adalah untuk datang atas Maria, dan kuasa Allah Yang Mahatinggi adalah untuk menaungi dia (Lukas 1:35). Sekali lagi, Sinoptik menyiratkan Divinity Kristus dalam sejarah mereka dari kelahiran-Nya dan keadaan yang menyertainya; Ia dikandung dari Roh Kudus (Lukas, 1, 35), dan ibunya tahu bahwa semua generasi akan meneleponnya diberkati, karena yang perkasa telah melakukan hal-hal besar kepadanya (Lukas 01:48). Elisabeth menyebut Maria diberkati di antara wanita, memberkati buah rahimnya, dan keajaiban bahwa dia sendiri harus dikunjungi oleh ibu dari Tuhannya (Lukas 1: 42-43). Gabriel menyapa Our Lady sebagai penuh rahmat, dan diberkati di antara perempuan; Putranya akan menjadi besar, Dia akan disebut Anak Allah Yang Mahatinggi, dan kerajaan-Nya tidak akan ada akhir (Lukas 01:28, 32). Saat bayi baru lahir, Kristus dipuja oleh para gembala dan orang Majus itu, perwakilan dari Yahudi dan dunia non-Yahudi. Simeon melihat pada anak keselamatan Tuhannya, terang bangsa-bangsa lain, dan kebanggaan dan kemuliaan umat-Nya Israel (Lukas 2: 30-32). Akun ini hampir tidak cocok dengan batas-batas anak hanya manusia, tetapi mereka menjadi dimengerti dalam terang Injil Keempat. The Sinoptik setuju dengan ajaran Injil Keempat mengenai pribadi Yesus Kristus bukan hanya dalam penggunaan istilah Anak Allah dan dalam rekening mereka dari kelahiran Kristus dengan rincian sekitarnya, tetapi juga dalam narasi mereka doktrin Tuhan kami, hidup , dan bekerja. Istilah Anak sangat Manusia, yang mereka sering berlaku untuk Kristus, digunakan sedemikian rupa sehingga menunjukkan dalam Yesus Kristus diri kesadaran yang unsur manusia bukanlah sesuatu yang utama, tetapi sesuatu sekunder dan superinduced. Seringkali Kristus hanya disebut Anak (Matius 11:27; 28:20), dan Sejalan Dia tidak pernah menyebut Bapa "kami" Bapa, tapi "saya" Bapa (Matius 18:10, 19, 35; 20:23; 26: 53). Pada baptisan dan transfigurasi-Nya Ia menerima saksi dari surga ke-Nya Ilahi Anak-kapal; para nabi Perjanjian Lama tidak saingan, tapi pegawai dibandingkan dengan-Nya (Matius 21:34); maka judul Anak Manusia menyiratkan sifat yang kemanusiaan Kristus adalah aksesori. Sekali lagi, Kristus mengklaim kuasa untuk mengampuni dosa dan mendukung klaim-Nya dengan mukjizat (Matius 9: 2-6; Lukas 5:20, 24); Dia bersikeras iman dalam diri-Nya (Matius 16:16, 17), ia memasukkan nama-Nya dalam rumus baptisan antara bahwa Bapa dan Roh Kudus (Matius 28:19), ia sendiri tahu Bapa dan dikenal oleh Bapa sendiri (Matius 11:27), Ia lembaga sakramen Ekaristi Kudus (Matius 26:26; Markus 14:22; Lukas 22:19), Dia menderita dan mati hanya untuk bangkit pada hari ketiga (Matius 20:19; Mark 10:34; Lukas 18:33) Ia naik ke surga, tetapi menyatakan bahwa Dia akan berada di antara kita sampai akhir dunia (Matius 28:20). Perlu kami tambahkan bahwa klaim Kristus untuk martabat paling mulia dari orang-Nya yang sangat jelas dalam wacana eskatologis dari Sinoptik? Dia adalah Tuhan dari bahan dan alam semesta moral; sebagai pemberi hukum tertinggi Ia merevisi semua peraturan lainnya; sebagai hakim akhir Dia menentukan nasib semua. Noda Injil keempat dari Canon Perjanjian Baru, dan Anda masih memiliki dalam Injil Sinoptik doktrin identik berkaitan dengan pribadi Yesus Kristus yang sekarang kita menarik keluar dari Empat Injil; beberapa poin doktrin mungkin kurang jelas dinyatakan dari yang ada sekarang, tapi mereka akan tetap substansial sama. tradisi Kristen Kristologi Alkitab menunjukkan bahwa satu dan sama Yesus Kristus adalah Allah dan manusia. Sementara tradisi Kristen selalu mempertahankan tesis ini tiga bahwa Yesus Kristus adalah manusia sejati, bahwa Dia benar-benar Allah, dan bahwa Godman, Yesus Kristus, adalah satu dan orang yang sama ajaran sesat atau keliru dari berbagai pemimpin agama telah memaksa Gereja untuk bersikeras lebih tegas sekarang satu, sekarang elemen lain dari Kristologi nya. Daftar diklasifikasikan kesalahan pokok dan dari ucapan-ucapan gerejawi berikutnya akan menampilkan sejarah perkembangan doktrin Gereja dengan kejelasan yang cukup. Pembaca akan menemukan akun yang lebih panjang dari ajaran sesat pokok dan dewan bawah judul masing-masing. Kemanusiaan Kristus Kemanusiaan sejati Yesus Kristus ditolak bahkan di usia awal Gereja. The Docetist Marcion dan Priscillianis memberikan kepada Yesus hanya tubuh jelas; yang Valentinian, tubuh dibawa turun dari surga. Para pengikut Apollinaris menyangkal baik bahwa Yesus punya jiwa manusia sama sekali, atau bahwa Ia memiliki bagian yang lebih tinggi dari jiwa manusia, mereka mempertahankan bahwa Firman memasok baik seluruh jiwa dalam Kristus, atau setidaknya fakultas yang lebih tinggi. Dalam masa yang lebih baru itu tidak begitu banyak kemanusiaan Kristus benar sebagai kedewasaan aslinya yang ditolak. Menurut Kant tawaran keyakinan Kristen dengan ideal, tidak dengan Yesus sejarah; menurut Jacobi, itu memuja Yesus bukan sebagai orang sejarah, tetapi sebagai yang ideal agama; menurut Fichte ada sebuah kesatuan mutlak antara Allah dan manusia, dan Yesus adalah yang pertama untuk melihat dan mengajarkannya; menurut Schelling, inkarnasi merupakan fakta yang kekal, yang terjadi untuk mencapai dalam Yesus titik tertinggi, menurut Hegel, Kristus bukanlah inkarnasi yang sebenarnya Allah dalam Yesus dari Nazaret tetapi simbol inkarnasi Allah dalam kemanusiaan. Akhirnya, penulis Katolik tertentu baru-baru ini membedakan antara Kristus dari sejarah dan Kristus dari iman, sehingga menghancurkan dalam Kristus dari iman realitas sejarah Nya. The New Silabus (Proposit, 29 persegi.) Dan Ensiklik "Pascendi Dominici gregis" dapat dikonsultasikan pada kesalahan ini. Keilahian Kristus Bahkan di masa Apostolik Gereja dianggap penolakan of Divinity Kristus sebagai nyata anti-Kristen (1 Yohanes 2: 22-23; 4: 3; 2 Yohanes 7). Para martir awal, para Bapa paling kuno, dan liturgi gerejawi pertama setuju dalam profesi mereka Ketuhanan Kristus. Namun, Ebionit, yang Theodotians, yang Artemonites, dan Photinians memandang Kristus baik sebagai manusia biasa, meskipun tunggal tercerahkan oleh hikmat Ilahi, atau sebagai tampilan dari aeon yang berasal dari Ilahi menurut teori Gnostik; atau lagi sebagai manifestasi dari Tuhan yang seperti teistik dan panteistik Sabellians dan Patripassians mengakui; atau, akhirnya, sebagai inkarnasi Firman memang, tetapi Firman dikandung setelah cara Arian sebagai makhluk mediasi antara Allah dan dunia, setidaknya tidak pada dasarnya identik dengan Bapa dan Roh Kudus. Meskipun definisi yang bagus dan dewan berikutnya, terutama dari Lateran Keempat, berhubungan langsung dengan doktrin tentang Tritunggal Mahakudus, masih mereka juga mengajarkan bahwa Firman adalah sehakikat dengan Bapa dan Roh Kudus, dan dengan demikian menetapkan Divinity Yesus Kristus, Sabda yang menjelma. Dalam masa yang lebih baru, Rasionalis kami awal berusaha untuk menghindari masalah Yesus Kristus; mereka memiliki sedikit untuk mengatakan kepadanya, sementara mereka membuat St. Paul pendiri Gereja. Tapi Kristus sejarah terlalu mengesankan sosok yang akan lama diabaikan. Hal ini semua lebih untuk menyesal bahwa dalam beberapa kali penolakan praktis of Divinity Kristus tidak terbatas pada Socinians dan penulis seperti Ewald dan Schleiermacher. Orang lain yang mengaku akan percaya Kristen melihat di dalam Kristus penyataan Allah yang sempurna, kepala benar dan penguasa umat manusia, tetapi, setelah semua, mereka berakhir dengan kata-kata Pilatus, "Sesungguhnya manusia itu". Hypostatic Union sifat manusia dan sifat Ilahi-Nya dalam Yesus Kristus bersatu hypostatically, yaitu bersatu dalam hypostasis atau orang dari Firman. dogma ini juga telah ditemukan lawan pahit dari masa-masa awal Gereja. Nestorius dan pengikutnya mengaku dalam Kristus satu orang moral, sebagai masyarakat manusia merupakan salah satu orang yang bermoral; tapi orang moral hasil dari penyatuan dua orang fisik, hanya karena ada dua kodrat dalam Kristus. Kedua orang bersatu, tidak secara fisik, tapi secara moral, dengan cara kasih karunia. Ajaran sesat Nestorius dikutuk oleh Celestine saya di Sinode Romawi Masehi 430 dan oleh Konsili Efesus, AD 431, doktrin Katolik lagi bersikeras dalam Konsili Chalcedon dan Dewan kedua Konstantinopel. Ini mengikuti bahwa Ilahi dan sifat manusia secara fisik di dalam Kristus. Monofisit, oleh karena itu, diyakini bahwa dalam persatuan fisik ini baik sifat manusia diserap oleh Ilahi, menurut pandangan Eutyches; atau bahwa sifat Ilahi diserap oleh manusia; atau, sekali lagi, bahwa dari kesatuan fisik dari dua mengakibatkan sifat ketiga dengan semacam campuran fisik, karena itu, atau setidaknya dengan cara komposisi fisik mereka. Doktrin Katolik yang benar ditegakkan oleh Paus Leo Agung, Dewan Chalcedon, dan Konsili Ekumenis Kelima, AD 553. The belas kanon dewan yang disebutkan terakhir tidak termasuk juga pandangan bahwa kehidupan moral Kristus dikembangkan secara bertahap, mencapai penyelesaiannya hanya setelah Kebangkitan. The Adoptionists baru Nestorianisme sebagian karena mereka dianggap Firman sebagai Anak alami Allah, dan manusia Kristus sebagai hamba atau anak angkat Allah, sehingga pemberian kepribadian sendiri sifat manusia Kristus. Pendapat ini ditolak oleh Paus Adrian I, Sinode Ratisbon, AD 782, Dewan Frankfort (794), dan oleh Leo III di Sinode Romawi (799). Tidak perlu untuk menunjukkan bahwa sifat manusia Kristus tidak bersatu dengan Firman, menurut Socinian dan pandangan rasionalistik. Dorner menunjukkan seberapa luas di kalangan Protestan pandangan ini, karena hampir tak ada seorang teolog Protestan catatan yang menolak kepribadian sendiri dengan sifat manusia Kristus. Di antara umat Katolik, Berruyer dan Günther membentuk kembali Nestorianisme dimodifikasi; tapi mereka dikecam oleh Kongregasi Index (17 April, 1755) dan oleh Paus Pius IX (15 Januari 1857). The Monofisit bid'ah diperbaharui oleh Monothelites, mengakui hanya satu kehendak dalam Kristus dan dengan demikian bertentangan dengan ajaran Paus Martin I dan Agatho dan Konsili Ekumenis Keenam. Kedua orang Yunani skismatik dan Reformis dari abad keenam belas ingin mempertahankan doktrin tradisional tentang Firman menjelma; tapi bahkan para pengikut awal dari Reformis jatuh ke dalam kesalahan yang melibatkan kedua Nestorian dan ajaran sesat Monofisit. The Ubiquitarians, misalnya, menemukan esensi dari Inkarnasi tidak dalam asumsi sifat manusia dengan Firman, tetapi dalam pengilahian sifat manusia dengan berbagi sifat sifat Ilahi. Para teolog Protestan selanjutnya melayang jauh jauh masih dari pandangan tradisi Kristen; Kristus bagi mereka adalah bijak dari Nazareth, bahkan mungkin yang terbesar dari para nabi, yang Alkitabiah catatan, setengah mitos dan setengah sejarah, tidak lain adalah ekspresi dari ide populer kesempurnaan manusia. Para penulis Katolik yang pandangan yang menghina baik dengan karakter historis dari penjelasan Bibel tentang kehidupan Kristus atau hak prerogatif sebagai Allah-manusia telah dikecam dalam Silabus baru dan Ensiklik "Pascendi Dominici gregis". Sumber Fathers of the Church: ST. IRENAEUS, Adversus Haer.; ST. ATHANASIUS, De Incarnatione Verbi; IDEM, Contra Arianos; ST. AMBROSE, De Incarnatione; ST. GREGORY OF NYSSA, Antirrheticus adversus Apollinarium; IDEM, Tractatus ad Theophilum contra Apollinarium; the writings of ST. GREGORY NAZIANZEN, ST. CYRIL OF ALEXANDRIA, and others who attacked the Arians, Nestorians, Monophysites, and Monothelites. Scholastics: ST. THOMAS, Summa Theologica, III, QQ. 1-59; ST. BONAVENTURE, Brevil., IV; IDEM, in III Sent.; BELLARMINE, De Christo Capite Tolius Ecclesia, Controversiae., 1619; SUAREZ, De Incarnatione, DE LUGO, De Incarnatione, III; PETAVIUS, De incarn. Verbi: Theologia Dogmatica, IV. For Christology consult the following: Patristic Works: ATHANASIUS, GREGORY NAZIANZUS, GREGORY OF NYSSA, BASIL, EPIPHANIUS wrote especially against the followers of Arius and Apollinaris; CYRIL OF ALEXANDRIA, PROCLUS, LEONTIUS BYZANTINUS, ANASTASIUS SINAITA, EULOGIUS OF ALEXANDRIA, PETER CHRYSOLOGUS, FULGENTIUS, opposing the Nestorians and Monophysites; SOPHRONIUS, MAXIMUS, JOHN DAMASCENE, the Monothelites; PAULINUS OF AQUILEIA, ETHERIUS, ALCUIN, AGOBARDUS, the Adoptionists. See P.G. and P.L. Scholastic writers: ST. THOMAS, Summa theol., III, QQ. I-lix; IDEM, Summa contra gentes, IV, xxvii-lv; In III Sentent.; De veritate, QQ. xx, xxix; Compend, theol., QQ. cxcix-ccxlii; Opusc., 2; etc.; BONAVENTURE, Breviloquium, 1, 4; In III Sentent.; "cenotes">Positive Theologians: PETAVIUS, Theol. dogmat., IV, 1-2; THOMASSIN, De Incarn., dogm. theol., III, IV. De Christo capite totius ecclesioe controvers., I, col. 1619; SUAREZ, De Incarn., opp. XIV, XV; LUGO, De lncarn., op. III. Recent Writers: FRANZELIN, De Verbo Incarn. (Rome, 1874); KLEUTGEN, Theologie der Vorzeit, III (Münster, 1873); JUNGMANN, De Verbo incarnato (Ratisbon, 1872); HURTER, Theologia dogmatica, II, tract. vii (Innsbruck, 1882); STENTRUP, Proelectiones dogmaticoe de Verbo incarnato (2 vols., Innsbruck, 1882); LIDDON, The Divinity of Our Lord (London, 1885); MAAS, Christ in Type and Prophecy (2 vols., New York, 1893-96); LEPIN, Jésus Messie et Fils de Dieu (Paris, 1904). See also recent works on the life of Christ, and the principal commentaries on the Biblical passages cited in this article. For all other parts of dogmatic theology see bibliography at the end of this section (I.).